LA

WORD

فارغ رہنے کے لئے

(نتیجہ)

مراقبہ

تنظیم میں انسان کو کہا جاتا ہے، ان سب کی جراثیم یہ ہے کہ ان کے بارے میں جاننے کے لئے یا کسی بھی دنیا میں ظاہر ہو یا غیر معتبر یا مکمل طور پر برہمانڈی میں. اس مراقبہ کے اس نظام میں یہ ضروری نہیں ہے کہ انسان کسی بھی جگہ یا جگہ پر اپنی تنظیم کے باہر جگہ پر کسی بھی دنیا میں کسی چیز کو جاننے کے لۓ اپنے خیال کا مرکز بناؤ. ان کی لاشوں یا اصولوں میں سے ہر ایک ایک جادو آئینے کی حیثیت رکھتا ہے جس میں وہ ایسا محسوس کرتا ہے جب وہ جانتا ہے کہ جو کچھ ہوا ہے یا ہو سکتا ہے اور جان سکتا ہے یا کیا ہے یا دنیا میں کیا ہو سکتا ہے جس کا جسم یا اصول آئینہ ہے.

دماغ ایک ہی ہے. یہ چار پہلوؤں میں سات پہلوؤں میں ظاہر ہوتا ہے جیسا کہ ترقی و تدبیر کے نچلے حصے میں اترتے ہیں. سب سے زیادہ یا روحانی دنیا میں، دماغ روشنی اور مجھے فیکلٹی کی طرف اشارہ کرتا ہے. اگلے نچلے دنیا میں، ذہنی دنیا، یہ وقت فیکلٹی اور مقصد فیکلٹی کو ظاہر کرتا ہے. اب بھی کم دنیا میں، نفسیاتی دنیا، دماغ کی تصویر فیکلٹی اور سیاہ فیکلٹی کو ظاہر ہوتا ہے. چار دنیاوں میں سب سے کم، جسمانی دنیا، دماغ میں توجہ مرکوز کا فیکلٹی ظاہر ہوتا ہے. جگہ یا اعلی حیثیت کے لحاظ سے اعلی یا کم لفظی طور پر نہیں سمجھا جاسکتا ہے، بلکہ ڈگری یا ریاست کے طور پر.

لائٹ فیکلٹی تمام مضامین یا چیزوں پر روشن خیالی کا ذریعہ ہے۔ I-am فیکلٹی سے شناخت اور خودی کا علم آتا ہے۔

وقت سے فیکلٹی ترقی اور تبدیلی آتا ہے. تحریک فیکلٹی میں فیصلے اور انتخاب، سمت یا غلط یا غلط ہے.

تصویر فیکلٹی میں تناسب کی طاقت ہے، رنگ اور لائن دینے کے لئے. تاریک فیکلٹی مزاحمت دیتی ہے اور تاریکی لاتی ہے۔ یہ طاقت پیدا کرتا ہے اور شک پیدا کرتا ہے۔

توجہ مرکوز فیکلٹی علیحدہ، تلاش، توازن اور ایڈجسٹ. دماغ اور ان کے تعلقات کے ان شعبے میں بیان کیا گیا تھا کلام، وال. XI.، نو. 4-5، "ایڈپٹس ماسٹرز اور مہاتاس."

دماغ کے تمام فیکلٹی نہیں ہیں. فیکلٹیوں میں سے صرف ایک انسان کی جسمانی جسم میں ہے. دماغ کے اساتذہ جو جسمانی جسم میں نہیں ہیں جو اس پر عمل کرتے ہیں اور یہ ایک دوسرے کے لئے کام کرتا ہے اور دوسرے چھ کے نمائندے ہے. اس فیکلٹی جس میں جسم کے اندر اور اس کے ذریعے توجہ مرکوز فیکلٹی ہے. یہ انسان کا دماغ ہے، اس کے سوچ اصول.

ذہنی طور پر انسان کا تعاقب کرنے کے لۓ جسم میں اس دماغ یا فیکلٹی، سوچ اصول، خود کو تلاش کرنا چاہئے. وہ جسم کے اندر شعور روشنی ہے. جب آدمی خود کو جسم میں سمجھتا ہے اور خود کو احساس کرتا ہے، تو وہ جانتا ہے کہ وہ اندرونی شعور ہے.

دماغ کا ایک فیکلٹی عام طور پر کام نہیں کرتا ہے یا دوسرے فیکلٹیوں پر بلا کر کام کرتا ہے. دماغ کے ہر فیکلٹی کو پوری طرح سے اس کی خصوصی خصوصیت ہے. دوسرے فیکلٹیوں کو حوصلہ افزائی یا ان کے ماتحت کاموں کے ذریعے بلایا جاتا ہے، جو ان کے نمائندے ہیں. جب بھی وہ سوچتا ہے کہ جو شخص اس سے مشغول کرتا ہے، وہ اس کا فیکلٹی، فکری اصول، دماغ میں دماغ ہے، جسے وہ اس موضوع یا اس چیز پر برداشت کرنے کی کوشش کر رہا ہے جسے وہ سوچتا ہے. لیکن جب تک وہ توجہ مرکوز نہیں کرے گا تو وہ حل نہیں کرے گا، جس وقت روشنی فیکلٹی اس موضوع پر روشنی دیتا ہے اور اس وقت وہ کہتے ہیں، "میں دیکھتا ہوں،" "مجھے یہ ہے،" "میں جانتا ہوں." توجہ مرکوز کے فیکلٹی یا سوچ اصول ہر چیز یا موضوع کی جانب رخ کی جاتی ہے جسے انسان کی توجہ پر توجہ دیتی ہے، لیکن وہ روشنی فیکلٹی تک اپنے توجہ فیکلٹی یا سوچ اصول کے ساتھ مل کر کام نہیں کرتی ہے. لیکن ان تمام چیزوں میں سے جس نے اس کے روشن خیال انسان کو ابھی تک اس کے سوال پر روشن نہیں کیا ہے: "میں کون ہوں؟" جب وہ اپنے سوچ کے اصول کو لے کر اپنے سوال پر مناسب توجہ لائے تو، "میں کیا ہوں ؟ "یا" کون ہوں میں؟ "روشنی فیکلٹی توجہ مرکوز کے فیکلٹی پر کام کرے گا، آئی ایم فیکلٹی روشنی میں شناخت کرے گا، اور توجہ فیکلٹی یا سوچ اصول جان لیں گے کہ میں ہوں، میں خود ہوں روشنی. جب یہ انسان کی طرف سے محسوس ہوتا ہے، تو وہ سوچنے میں کامیاب ہوسکتا ہے اور کس طرح غور کرنے میں بہت کم ہدایات کی ضرورت ہوگی. وہ راستہ تلاش کرے گا.

جو کچھ کہا جاتا ہے وہ سوچتا ہے. سوچنے کے بارے میں کیا خیال کیا جا رہا ہے وہ دیکھنا چاہتا ہے جس پر اپنی روشنی کو توجہ دینے اور توجہ دینے کے لئے دماغ کے قابل، جہاد، غیر یقینی کوشش ہے. یہ قریب ترین شخص کی کوششوں کی طرح ہے جس کے ساتھ سینٹ وٹیو کا رقص ایک تاریک رات پر جنگل کے ذریعہ ایک اندھا راستہ کی پیروی کرنے کی کوشش کر رہا ہے، جس کی وجہ سے بغاوت کی ٹارچ کی مدد ہوتی ہے.

ایک موضوع پر دماغ کی روشنی کے بارے میں سوچ رہا ہے. ذہنیت دماغ کی روشنی میں ایک موضوع کا انعقاد ہے جب تک کہ اس مقصد کو پورا کیا جاسکتا ہے.

جسم میں دماغ ایک پنجرا میں بندر کی طرح ہے. یہ نوبلی کے بارے میں چھلانگ رکھتا ہے، لیکن اگرچہ یہ سب چیزوں میں دلچسپی محسوس ہوتی ہے اور چیزیں کم از کم کی جانچ پڑتی ہیں، اس کی جمپنگ میں اس کا کوئی مقصد نہیں ہے، اور اس کی روشنی میں کچھ بھی نہیں سمجھتا. انسان، جسم میں ہوشیار روشنی، اس روشنی کو اس کے بارے میں غور کرنا چاہئے جس میں سے اس میں مختلف ہے. اس کی مدد سے وہ اپنے آپ کو پڑھنے اور اپنی سوچ میں زیادہ منظم اور مسلسل ہونے میں مدد کرے گی. جیسا کہ ذہنی محتاط ہو جاتا ہے، اس کے بارے میں پرواز کرنے کے لئے زیادہ منظم اور کم ذمہ دار ہو جاتا ہے، اس سے خود کو جانچنے اور اپنے ذریعہ کی طرف رخ کرنے کے قابل ہو جائے گا.

اس وقت اندراج دماغ جسم میں اپنے کسی مراکز میں سے ایک میں مستحکم خود کو قابل نہیں ہے. بیرونی حالات اور اثرات جسم میں بھوک، جذبات اور حوصلہ افزائی پر عمل کرتی ہیں. جسم میں دماغ کی مراکز پر عمل کرتے ہیں اور دماغ کو اپنی خواہشات کا جواب دینے کا مطالبہ کرتے ہیں. لہذا دماغ کے بارے میں فتنہ اور جسم کے ذریعہ تقسیم کیا جاتا ہے، کالوں کا جواب دیا جاتا ہے اور اکثر اس کے جذبات یا جسم کے جذبات کے ساتھ خود کو شناخت کرتا ہے. اس وقت دماغ پھینک دیتا ہے اور جسم کے ذریعہ اس کی زیادہ روشنی کو ضائع کرتا ہے. یہ اس کی روشنی کی اجازت دیتا ہے کہ اس کے ذریعے چلنے اور ہتھیاروں کی طرف سے چھپایا جاسکتا ہے، جو فرار ہونے کے قدرتی راستے ہیں. سوچ باہر باہر جسم سے دماغ کی روشنی کی منظوری ہے. جیسا کہ ذہن دنیا میں اپنی روشنی کو نکالنے کے لئے جاری رکھتا ہے، یہ مسلسل ختم ہو رہا ہے اور مقامی طور پر حساس سے خود کو الگ کرنے یا اپنے آپ کو الگ کرنے میں ناکام ہو جائے گا.

خود کو ڈھونڈنے کے لئے، دماغ کو اس کی روشنی چھڑانا نہیں ہے؛ یہ اس کی روشنی کو برقرار رکھنا چاہیے. اس کی روشنی کو برقرار رکھنے کے لئے اس کو روشنی کو سینوں کے ذریعے چلانے کی اجازت نہیں دینا چاہئے. سینسر کے ذریعے چلنے سے اپنی روشنی کو روکنے کے لئے، انسان کو حسیوں کو بند کرنے یا بند کرنے کی کوشش نہیں کرنا چاہئے، جیسا کہ تدریس کے کچھ نظام میں مشورہ دیا گیا ہے. وہ اپنی روشنی کو سینوں کے ذریعے اندر داخل کرنے سے روکنے کے لئے اسے روکنے کے لۓ. روشنی خود کے اندر اندر سوچنے کے اندر اندر مرکوز ہے.

جب سوچ سے کہا جاتا ہے تو اس موضوع یا چیز سے دنیا یا جسم کے باہر سے تعلق رکھتا ہے، اس طرح کی سوچ اس کے سینوں کے ذریعہ انسان کی روشنی کی منظوری ہے؛ اور، یہ اس موضوع کو تخلیق اور ظاہر کرے گا، یا دنیا میں اس چیز کا تحفظ کرے گا. جب سوچ اس موضوع سے متعلق ہے جو داخلی طور پر سمجھنا ضروری ہے، جیسے "شعور روشنی کیا اندر ہے؟" حدیث کو بند نہیں ہونا چاہئے. وہ بند ہیں، کیونکہ سوچ اصول داخلہ کے موضوع کو ہدایت کی جاتی ہے. جب دماغ اندر کسی موضوع کو برقرار رکھتا ہے اور اسے اپنی روشنی میں پڑتا ہے، تو اسے طاقت اور طاقت میں اضافہ ہوتا ہے. ہر ایک کوشش کے ساتھ دماغ مضبوط اور اس کی روشنی واضح ہو جاتا ہے.

دنیا میں سے ہر ایک کی توجہ میں دماغ میں اضافہ کے طور پر مراقبہ میں دریافت کیا اور تلاش کیا جائے گا. لیکن یہ سمجھنا ضروری ہے کہ انسان کی تنظیم کے اندر دماغ کے اندر ہر دنیا کو دریافت کیا جاسکتا ہے. طاقت اور اعتماد حاصل کرنے کے لۓ، یہ سب سے بہتر ہے کہ انسان سب سے کم دنیا کے ساتھ شروع کرے جس میں وہ ہے، جسمانی دنیا اور جسمانی طور پر دوسرے دنیاوں سے اپنے مراقبہ پر عمل کرے. جب انسان اپنے جسم میں شعور روشنی کے طور پر خود کو دیکھتا ہے تو، وہ اپنے جسم میں جسمانی جسم پر غور کر سکتا ہے اور پوری دنیا کو اور اس کے منٹ کے حصوں میں جان سکتا ہے.

دماغ پٹیوٹریری جسم اور پینل گراؤنڈ میں اندرونی دماغ میں بیٹھا ہے، اور نالوں، امتحانات، آربر ویٹی، میڈلول oblongata، ریڑھ کی ہڈی کی طرف سے ریڑھ کی ہڈی کی ہڈی اور ٹرمینل تناسل کی طرف سے روشنی کے دھاگے کے طور پر توسیع کرتا ہے. ، ریڑھ کی ہڈی کے انتہائی اختتام پر کوکسیجکل گرینڈ تک. یہ کہنا ہے کہ، سر سے چمک کے اختتام تک روشنی کا سلسلہ ہونا چاہئے؛ اور روشنی کے اس سلسلہ کو راستہ ہونا چاہئے جس کے ساتھ رسولوں کو روشنی کے فرشتے کے طور پر اوپر جانا چاہئے اور جسم میں خدا کے سر میں روشنی کے مرکز سے جاری قوانین کو حاصل کرنے اور ان پر عمل کرنا چاہئے. لیکن یہ خاص طور پر یہ ایک انسانی جسم میں کھولا ہے. یہ تقریبا تقریبا بند ہے؛ اور جسم کے رسولوں کو اس راہ میں سفر نہیں کرتے، روشنی کے فرشتہ کے طور پر. وہ راستے سے باہر سفر کرتے ہیں، اور اعصاب واجبات کے ساتھ پیغامات کو سنجیدگی سے لے سکتے ہیں اور حساس جھٹکا لگاتے ہیں، یا اعصابی جھٹکے ہوتے ہیں.

دماغ نہیں دیکھتا ہے، لیکن نظر کا احساس آنکھ سے نکل جاتا ہے اور دماغ کی روشنی اس کی پیروی کرتی ہے، اور دنیا کی چیزیں اس کے مرکز پر نظر آتی ہیں. وہاں دماغ ان کے تاثرات کے طور پر ترجمہ کرتا ہے، اور نقوش کو کچھ خاص اقدار دیا جاتا ہے. آواز میں ڈالتے ہیں اور آڈیٹر سینٹر، ان کے اعصاب کے ساتھ ذائقہ اور بو سفر کرتے ہیں، اور، رابطے یا احساس کے ساتھ، تمام اندرونی دماغ میں پہنچ جاتے ہیں اور ان کے معنوں کے مخصوص ریاستوں سے سفیروں کے طور پر کام کرتے ہیں. دماغ کو سمجھتا ہے اور کنٹرول کرنے کے لئے طاقت یا ڈراؤنڈ اور ان کی طرف سے قابو پانے کے مطابق، وہ روشنی کے مرکز میں اعزاز یا مطالبہ کی خدمت سے پوچھتے ہیں. ان حدیثوں کے مطابق، خواہشات یا جذبات جنہیں وہ پیدا کرتے ہیں، دل میں ناظرین سے انکار کردیتے ہیں. عام طور پر اس بات کا تعین ہوتا ہے کہ دماغ میں روشنی کی طرف سے معتبر مطالبات کی عزت یا اطاعت کی جاتی ہے. وہ خود مختار ہیں جنہیں وہ ہدایت دی جاتی ہیں. معنوں کے مطالبات عام طور پر اعزاز اور اطاعت کی جاتی ہیں، اور خواہشات یا جذبات کی قوت سرطان اور اس وجہ سے سرطان میں پھیل جاتی ہے، جن کے قواعد و ضوابط کے مطابق، دماغ کی روشنی کی طرف اشارہ دیا جاتا ہے، اور باہر بھیجا جاتا ہے. آگ کی زبان کی طرف سے آگ کی طرف سے. یہ ایک خیال کہا جاتا ہے اور دماغ سے خراج تحسین پیش کرنے کی فطری دنیا میں ہے. لیکن یہ ایک ایسا خیال نہیں ہے جو ایک خود زندہ خیال ہے، جیسا کہ خیالات اور دنیا کو حکمرانی کرتی ہے. اسی طرح کے خیالات چار نفاذ ہیں، چار دنیا، جسمانی، نفسیاتی، ذہنی اور روحانی لحاظ سے، اور اس سے تعلق رکھتے ہیں اور انسان کے جسم کے متعلقہ حصوں پر عمل کرتے ہیں: جنسی، بحریہ اور شمسی گلیوں کا حصہ سینوں اور سر ان کے باقاعدگی سے سائیکل میں وہ انسان کو گھیر دیتے ہیں اور جذبات یا جذبات، عزائمات یا خواہشات کی پریشانی اور ڈپریشن کے اپنے دور کی حساسیت پیدا کرتے ہیں. جب کسی پر غور کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ان کی اپنی تخلیق کے ان اثرات اور دیگر اثرات بھی ان کے اردگرد بھیڑ اور توجہ میں مداخلت یا مداخلت کے ساتھ مداخلت کرتے ہیں.

جیسا کہ انسان یا شعور روشنی جسمانی طور پر مضبوط ہو جاتا ہے اور جسم میں مرکوز کیا جا رہا ہے، جسم کے ارد گرد اور اس کے جسم کی گردش سیاہ اور غیر معمولی چیزوں کے ساتھ ساتھ اس کے برعکس مخلوق کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے. اندھیرے کے ان مخلوق، جیسے کیڑوں اور رات کے جنگلی پرندوں کی طرح، روشنی میں جلدی کرنے کی کوشش کرتے ہیں، یا روشنی کی طرف متوجہ شکار کے جانوروں کی طرح، وہ کیا کر سکتے ہیں نقصان کو دیکھنے کے لئے پیش کرتے ہیں. یہ مناسب ہے کہ جو شخص کو غور کرنے کی کوشش کرے وہ ان چیزوں سے واقف ہونا چاہئے جس کے ساتھ وہ مقابلہ کرے گا. لیکن انہیں ان سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہئے یا خوف نہیں ہونا چاہئے. انہیں ان سے معلوم ہونا چاہیے کہ وہ ان کا علاج کر سکتا ہے جیسا کہ انہیں علاج کیا جانا چاہئے. اسے مکمل طور پر اس بات پر یقین رکھنا چاہئے کہ اگر ان پر کوئی خوف نہ ہو تو کوئی بیرونی اثرات اسے نقصان پہنچ سکتا ہے. ان کے خوف سے، وہ ان کو پریشان کرنے کے لئے طاقت فراہم کرتا ہے.

غور کرنے کی کوششوں کے آغاز میں، مصلحت جان سکتے ہیں کہ ان اثرات کو کس طرح اور برقرار رکھنے کے لئے. جیسا کہ وہ روشنی میں مضبوط ہو جاتا ہے اور جانتا ہے کہ کس طرح غور کرنے کے لۓ، اس کے مراقبہ کے اس نظام میں اس کی تخلیق کی ہر چیز کو نجات دیتی ہے اور جس کے لئے وہ ذمہ دار ہے. جیسا کہ وہ پیش رفت کرتا ہے وہ اس قدر قدرتی طور پر کرتا ہے جیسے سچا باپ اپنے بچوں کو تربیت اور تربیت دے گا.

یہاں توجہ کے اس نظام کے درمیان فرق بیان کیا جانا چاہئے، جو دماغ ہے، اور نظام جو حواس میں سے ہیں. اس نظام میں مقصد یہ ہے کہ دماغ کے اساتذہ کو تربیت اور ان کی ترقی، اور ان کے طور پر ان کو کامل، اور حتی پر منحصر ہے یا کسی بھی جسمانی مشق پر منحصر ہے. یہ جسمانی اور نفسیاتی کام نہیں ہے؛ یہ سختی سے ذہنی اور روحانی کام ہے. حدیث کے نظام کو بھی دماغ سے نمٹنے کے لئے، دماغ کو کنٹرول کرنے اور خدا کے ساتھ یونین حاصل کرنے کے لئے، سینوں کو دبانے کا دعوی کرنا ہے. کبھی کبھار یہ دیکھنا مشکل ہے کہ ان نظاموں میں "دماغ" کی طرف سے کیا مراد ہے، "خدا"، یہ کیا ہے جو خدا کے ساتھ یونین کو حاصل کرتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی عقلمند خیالات سے الگ ہے. عام طور پر وہ حساس کے ذریعے اور بعض جسمانی طریقوں سے دماغ کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرتے ہیں.

تمام نظام کو اشیاء یا اصولوں، ان کے کام اور طریقوں، اور ملازم آلات کی ان کی اعلامیہ کی طرف سے فیصلہ کیا جانا چاہئے. اگر نظام ذہن کا ہے، تو کیا خیال کیا جا سکتا ہے دماغ کی طرف سے اور حدیث کی طرف سے تفسیر کی ضرورت نہیں کرے گا، اگرچہ سینوں کے لئے تشریح کی پیروی کر سکتے ہیں؛ اور کام مشورہ دیا جائے گا، ذہنی طور پر اور دماغ کی طرف سے ہوسکتا ہے، اور نفسیاتی کنٹرول اور جسمانی کاموں کی ضرورت نہیں ہوگی، اگرچہ کوئی نفسیاتی یا جسمانی عمل نہیں ہوگا. اگر نظام حواس کی ہے، تو کیا کہا جاتا ہے کہ دماغ کے بارے میں ہو یا اس کے بارے میں کرنا پڑے گا، لیکن یہ احساس کے لحاظ سے ہوسکتے ہیں اور سینوں کی طرف سے تشریح کی جاتی ہے؛ اور مشورے کی مشق دماغ کے ساتھ ہو گی، لیکن سینوں کی طرف سے کئے جاتے ہیں اور سینسروں کی طرف سے ذہن کے کنٹرول کے نتیجے میں ذہنی ترقی کی تعمیل کرے گی.

دماغ کے نظام میں، دماغ خود کو سینوں سے چیزیں جانیں گے اور ان سے آزاد اور آزاد ہو جائیں گے، اور سینوں کو رہنمائی اور رہنمائی کرے گی. حواس کی ایک نظام میں، دماغ سینوں کے لحاظ سے چیزوں کو سمجھنے کے لئے تربیت دی جائے گی اور ان کے ساتھ منسلک کیا جائے گا اور ان کی خدمت کرنے کے لئے بنایا جائے گا، اگرچہ یہ یقین ہے کہ اس کی ترقی روحانی اور جسمانی نہیں ہے کیونکہ یہ ممکن ہوسکتا ہے نفسیاتی حواس اور نفسیاتی دنیا میں کام کرتے ہیں اور خود جسمانی جسم سے آزاد ہیں.

جب وہ دماغ کے دعوی کا دعوی کرتے ہیں، اور اس طرح کے نظام کے اساتذہ کے لئے دھوکہ دہی کے نظام کی طرف سے دھوکہ دیا جانا آسان ہے، جب ان نظاموں کو دماغ کے بارے میں بہت زیادہ کہنا ہے، اور اس وجہ سے ان مشقوں کو تربیت کے لئے پیش کیا جاتا ہے اور دماغ کی ترقی. جب کوئی استاد یا نظام کسی بھی جسمانی مشق کے ساتھ شروع کرنے کے لئے مشورہ دیتا ہے، یا احساس کی ترقی کے کسی بھی عمل کو، اس استاد یا نظام کو دماغ نہیں ہے.

سانس کو کنٹرول کرکے دماغ کے کنٹرول اور ترقی کے بارے میں بہت سکھایا گیا ہے. جسمانی سانس اور دماغ کے درمیان موجود ٹھیک ٹھیک کنکشن کی وجہ سے یہ تدریس غلطی سے آسان ہے. بعض جسمانی سانس لینے اور ساتھ ساتھ جسمانی سانس لینے کی معطلی، دماغ کو متاثر کرتے ہیں اور ذہنی نتائج پیدا کرتے ہیں. کبھی کبھی اساتذہ ایسے نظام کو سمجھ نہیں لیتے جو وہ سکھانے کی کوشش کرتے ہیں. اس طرح کے معاملات میں وہ یہ کہہ سکتے ہیں کہ یہ دماغ ہے، لیکن وہ حدیث کے مطابق اس کی نمائندگی کرتے ہیں. جو کوئی ایسا کرتا ہے وہ نہیں جانتا کہ کیا حقیقی مراقبہ ہے.

مراقبہ کا نام مقبول مقبول تعلیمات میں سے ایک سانس کی ریگولیشن یا دھن کی طرف سے ہے. یہ کہا جاتا ہے کہ کئی شماروں کے لۓ انتباہ کرکے، کئی شماروں کے لئے سانس رکھنا، کئی شماروں کے لۓ پھرلانے، پھر دوبارہ اٹھانا، اور دن یا رات کے باقاعدگی سے اوقات کے ساتھ دوسرے مشاہدوں کے ساتھ ساتھ، دماغ کے افعال میں ان طریقوں کو افسوس کی جائے گی، خیال رکھے جائیں گے، دماغ سوچنے سے روکیں گے، خود کو معلوم ہو جائے گی اور تمام مضامین پر روشنی ہو گی. جو لوگ ہمدردی نہیں کرتے ہیں، جنہوں نے اس طرح کی تعلیمات کے ساتھ تجربہ نہیں کیا ہے یا ان کی تعلیمات کا مشاہدہ نہیں کیا ہے، انہیں ان کی روشنی کا سامنا کرنا پڑے گا. دعوی کیا جاتا ہے کہ پریکٹیشنرز کی طرف سے یقین کیا جاتا ہے، اور نتائج اس کے پیروی کرسکتے ہیں کہ وہ ان کے دعوی میں ان کی ضمانت کرنے کے لئے کافی سوچیں. وہ لوگ جو عمل میں مسلسل اور پریشان ہیں وہ نتائج حاصل کرتے ہیں.

شعور روشنی، اوتار ذہن، سانس کے ذریعے خود کو مرکوز کرتا ہے. جو لوگ اپنے "ریگولیشن" یا "سانس کی دھیان" پر زور دیتے ہیں، وہ آخر میں آتے ہیں جو دماغ کی روشنی کو ان کے اندرونی حشر کے جسم سے ظاہر کرتی ہیں. یہ اکثر وہ "خود" کے طور پر کیا بات کے لئے غلطی ہے. وہ ان کے ذہن کے بارے میں یا ان کے بارے میں سوچتے وقت ذہن کو خود نہیں جانتے. گنتی دماغ کو بے نقاب کرتا ہے، یا جسمانی سانس جسمانی جسم کے ذریعہ ذہن کو پھیلتا ہے یا اس سے الگ کرتا ہے. اس کے آنے والے اور جانے کے درمیان ایک باہمی نقطہ پر سانس لانے کے لئے، جہاں ایک حقیقی توازن موجود ہے، دماغ یا سوچ اصول کو سانس لینے میں تبدیل نہیں کیا جاسکتا. یہ خود کو شعور کی روشنی اور اس کی شناخت کے سوال پر تبدیل کرنا چاہئے. جب سوچ اصول یا فکری فیکلٹی اس کی روشنی کی شناخت کے سوال پر تربیت دی جاتی ہے، تو توجہ مرکوز فیکلٹی خود کو ان کے نمائندوں کے ذریعہ روشنی فیکلٹی کے ساتھ میں فیکلٹی کو توازن دیتا ہے. جب یہ ہوتا ہے، تو سانس لینے سے روکتا ہے. لیکن ایسا کرنے میں دماغ سانس لینے سے متعلق نہیں ہے. اگر اس وقت دماغ اس کی سانس لینے سے متعلق سوچتا ہے، تو اس طرح سے سوچتا ہے کہ یہ خود کو روشنی فیکلٹی سے اور فیکلٹی سے توجہ مرکوز کرتا ہے، اور جسمانی سانس پر مرکوز ہے. اگر دماغ جسمانی سانس پر مرکوز کرتا ہے اور بالآخر جسمانی سانس کو توازن میں ڈالتا ہے، اس سانس کی اس توازن، یا سانس لینے کی معطلی کے بجائے، اس طرح کے سانس کے دھیان کے کامیاب پریکٹسرز کے ساتھ، اس وقت کی عکاس ہوتی ہے دماغ کی روشنی. دماغ کے افعال ظاہر ہوتے ہیں یا لگتے ہیں. بے نظیر دماغ تو یقین ہے کہ یہ دیکھتا ہے کہ خود ہی ہے. ایسا نہیں ہے. یہ صرف سینوں، اندرونی حشر میں اس کی عکاسی دیکھتا ہے. یہ حواس میں اپنے آپ کی عکاسی کے ساتھ حوصلہ افزائی کی جاتی ہے. یہ علم اور آزادی کے لئے بہت زیادہ عرصہ تک جاری رہ سکتا ہے، لیکن یہ علم حاصل نہیں کرسکتا یا آزادی ہے.

ہمیشہ کے لئے زندہ رہنے کا ایک خیال کے ساتھ، جو شخص اس مراقبہ کے نظام میں داخل ہوجاتا ہے وہ جسمانی ڈگری میں اپنی کوششیں شروع کرتا ہے. لیکن یہ سمجھا جائے کہ جسمانی ڈگری میں کوئی جسمانی مشق نہیں ہو گی، جیسے چیزوں پر گریز کرنا، آواز کی آواز دینے، بخار جلانے، سانس لینے، یا مراحل. جسمانی ڈگری جسم میں شعور روشنی کے طور پر دماغ کے توجہ مرکوز کو تربیت دینے کے لئے سیکھنے میں، اور جسمانی جسم کا موضوع، اس کے مجموعی طور پر کیا ہے، اس کے افعال اور اس کے حصوں میں رکھنا. جسم میں روشنی کے طور پر ذہن کے بارے میں دماغ کی بات یہ ہے کہ اس بات کو سمجھنے کے لئے کہ جسمانی آنکھیں یا آنکھوں کی اندرونی احساس کی طرف سے نہیں دیکھا جاتا ہے، لیکن یہ دماغ کی طرف سے سمجھا جاتا ہے.

دماغ یہ جان سکیں گے کہ کس طرح سوچنے کے بارے میں پہلے سیکھنے کے لۓ غور کریں. جب دماغ سیکھتا ہے کہ کس طرح سوچنے میں مشغول ہوسکتا ہے. سوچنے میں عضلات اور اعصاب کی خرابی نہیں ہے اور دماغ میں خون کی فراہمی میں اضافہ ہوتا ہے. یہ کشیدگی ایک متبادل درد یا دماغ کی سوجن ہے، جس سے ذہن کو روکنے سے روکنے سے اس موضوع کو مسلسل روشنی سے روکنے سے روکتا ہے. سوچ رہا ہے کہ دماغ کی روشنی کی ایک موضوع پر مسلسل اور مسلسل انعقاد اور روشنی میں مسلسل ذہنی گہرائی ہے جب تک کہ وہ مطلوب ہو، واضح طور پر دیکھا جائے اور معلوم ہو. دماغ کی روشنی کو اندھیرے میں تلاش کرنے کے لئے پسند کیا جا سکتا ہے. صرف وہی دیکھا جاتا ہے جس پر روشنی بدل جاتی ہے. جیسا کہ دماغ تلاش میں ہے جس کا خاص موضوع تلاش کرتا ہے، روشنی اس موضوع یا چیز پر توجہ مرکوز اور منعقد ہوتا ہے جب تک کہ اس موضوع یا چیز کے بارے میں نازل ہو یا معلوم ہو. لہذا دماغ دماغ کے ساتھ ایک مشکل، سختی یا پرتشدد جدوجہد نہیں ہے، دماغ مجبور کرنے کی کوشش کرنے کے لئے جو کسی کو جاننے کی خواہش ظاہر کرنے کی کوشش میں ہے. سوچنے کی بجائے دماغ کی آنکھوں کا ایک آرام دہ اور پرسکون آرام دہ اور پرسکون ہے جس پر اس کی روشنی بدل گئی ہے، اور اس کی طاقت پر یقین ہے. سوچنے کے لۓ یہ ایک لمحہ وقت لگ سکتا ہے، لیکن نتائج اس بات کا یقین ہے. سوچ کا اختتام سوچ کے موضوع کا علم ہے.

سیکھنے والے علم سے متعلق موضوع پر دماغ کی روشنی کو تربیت دینے کے بعد، دماغ اپنی توجہ شروع کرسکتا ہے. مراقبہ میں دماغ کی روشنی ایک موضوع پر نہیں آتی ہے. موضوع ذہن کی روشنی کے اندر اندر طلب کیا جاتا ہے. یہ ایک سوال کے طور پر ہے. اس میں کچھ بھی شامل نہیں ہے، اس سے کچھ بھی نہیں لیا جاسکتا ہے. یہ روشنی میں تیز ہو جاتا ہے جہاں تک اس وقت تک باقی رہتا ہے جب تک کہ اس وقت تک مکمل نہ ہوجائے، اور پھر خود سے یہ سچے جواب کو روشن کرتا ہے. اس طرح جسمانی جسم اور اس کے ذریعہ جسمانی دنیا ذہن کی روشنی میں مضامین کے طور پر طلب کیا جاتا ہے، اور یہاں تک کہ معلوم نہیں ہوتا.

اس سے پہلے کہ وہ اپنی سوچ کے ساتھ مداخلت سے پہلے بیان کرنے سے قبل غیر معمولی یا پریشان کن اثرات کو روکنے کے بارے میں سمجھ سکیں. ایک جسمانی مثال لے جایا جا سکتا ہے جو وضاحت کرے گا. ایک مچھر جسم کے پاس ہے جسے پریشان کن یا غیر معمولی اثرات ذہن میں ہوسکتی ہیں. مچھر ایک کیڑوں بننا جانا جاتا ہے، اگرچہ اس کی لمبائی تناسب اسے بے معنی کی ظاہری شکل پیش کرتی ہے. اسے ایک ہاتھی کے سائز میں مطابقت دیں اور اسے شفافیت دیں؛ یہ غصے اور دہشت گردی کی ایک خفیہ راکشس بن جاتا ہے. ہوا کی بے حد چھوٹی سی چیز کی طرح لگ رہا ہے، جسم کے کچھ حصے پر روشنی ڈالنے کے بجائے جہاں اس کی جلد پر کوئی مقصد نہیں ہوتا ہے، یہ مسلسل مقاصد کا ایک بڑا جانور دیکھا جائے گا، جس کا شکار اس کے پیچھا کرتا ہے، باڑوں میں داخل اور اس کے شافٹ کو منتخب کردہ حصے میں ڈوبتے ہیں، خون خون کے خون کے ٹینک میں بیکار کرتی ہیں، اور اس کے زہر سے بھوک سے زہر کو اس کے شکار کی رگوں میں پمپ دیتا ہے. اگر ایک شخص جس پر مچھر کی لائٹس اپنی سانس رکھتی ہے، مچھر اس کے امراض کے لئے جلد میں داخل نہیں کرسکتا. جلد ایک مچھر کی طرف سے چھید ہے جبکہ اس شخص سانس لے جاتا ہے. اگر کسی نے مچھر خون سے خون چوسنا ہے تو اس کی سانس رکھی جاتی ہے، اس کے گوشت میں اس کی تحقیقات کی جاسکتی ہے جس سے مچھر اسے باہر نکالا نہیں جا سکتا. اس کے قاتل کے ہاتھ پر مچھر ہوسکتی ہے. سانس منعقد ہونے کے دوران یہ بچ نہیں سکتا. لیکن سانس کے بہاؤ کے ساتھ یہ واپس لے جا سکتا ہے. سانس لینے والی جلد کھلی رہتی ہے. جب سانس لینے سے روکتا ہے تو جلد بند ہوجاتا ہے اور پھر مچھر کو آنے سے باہر جانے سے روکتا ہے.

دماغ میں داخل کرنے کی اجازت دینے میں، سانس لینے میں کچھ بھی ممکنہ اثر ہوتا ہے. لیکن یہ بیماری کے طور پر ایک مشورہ دیا جاتا ہے کہ دماغ کے اثرات کو اس کی سانس کی معطلی سے روکنے کے لۓ، کیونکہ اس کی جلد میں داخل ہونے سے مچھر کو روکنے کے لئے اس کی سانس کو روکنا ہوگا. ایک دماغ کی روشنی کی طاقت اور عدم استحکام کی طرف سے اپنے دماغ سے بیرونی اثرات رکھنا چاہئے. ایک تلاش کی روشنی کے جذبات اور سنجیدگی کی طرح، جو شخص سوچتا ہے، سوچنے، توسیع اور معاہدے کی کوشش کر رہا ہے، تو توجہ مرکوز کرنے اور اس کی پوری روشنی کو اس موضوع پر توجہ دینے کے لۓ جانتا ہے. اثرات اور انفیکشن کے دوران روشنی میں اثرات بڑھ جاتے ہیں. روشنی توسیع اور معاہدے پر جاری ہے کیونکہ ذہنی عقل توجہ مرکوز کرتا ہے کیونکہ یہ اثر و رسوخ کی طرف جاتا ہے. یہ جاننا ہے کہ سوچنے والے اس موضوع پر مسلسل نظر آتے ہیں جس پر اس کی روشنی بدل جاتی ہے، بغیر کسی جلدی میں روشنی کی خرابی کی وجہ سے اندر آنے کی کوشش کی جا رہی ہے. اثرات کو روشنی سے باہر رکھا جاتا ہے. جس پر روشنی بدل گئی ہے، اور اعتماد کی ذہنی رویہ کی طرف سے کوئی بیرونی اثر انداز نہیں ہوگا. توجہ سے انکار کرنے یا سوال میں موضوع کے علاوہ کسی بھی چیز کو نظر انداز کرنے سے انکار کرنے سے، اثرات داخل ہونے سے روکا جاتا ہے. جلد کی طرح سستے کی طرح، دماغ کی روشنی ناقابل برداشت ہو جاتا ہے. کوئی اثر نہیں آتا ہے، کچھ بھی نہیں باہر جا سکتا ہے؛ اس کی مکمل طاقت اس موضوع پر توجہ مرکوز کرتی ہے، اور اس موضوع کو خود سے ظاہر ہوتا ہے اور معلوم ہوتا ہے.

زیادہ سے زیادہ افراد جو عام طور پر پریشان کن اثرات اور ذہنی آفتوں کے بارے میں سوچنے سے روکا جاۓ ہیں جو ان کے دماغ کی روشنی کو پریشان کر لیتے ہیں. انٹرویو میں ذہنی دم کو تبدیل کرکے اسے اس موضوع سے توجہ مرکوز کیا جاتا ہے، اور کیڑوں کو روشنی کا سامنا ہے. سوچنے والے اکثر گھلنشیل کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن نہیں جانتا کہ کس طرح؛ اور، یہاں تک کہ اگر پیچھا ہوا ہے، مچھر کی طرح اس کے شکار سے، اس کے اس سے پہلے کہ اس نے اس جگہ پر بدعنوانی سے بچا لیا ہے.

ہمیشہ اثرات نہیں رکھنا چاہئے. مراقبہ کے ڈگری میں سے ایک وقت آتا ہے جب کسی کی تخلیق کے برے اثرات کو روشنی میں داخل کیا جاتا ہے یا طلب کیا جاتا ہے، جہاں وہ آزمائشی، فیصلے اور روشنی کی طرف سے تبدیل کردیے جاتے ہیں. ایسا نہیں کیا جانا چاہئے جب تک کہ وہ سوچیں کہ کس طرح سوچنا چاہے؛ جب تک وہ چاہے اس موضوع پر اپنی دماغ کی روشنی پر توجہ نہ دے سکے.

کئی سال ہمیشہ کے لئے رہنے کے لئے امید مند کی طرف سے لے جایا جائے گا، کس طرح سوچنے کے بارے میں. ان کی کوششیں ذہنی تھیں، لیکن انہوں نے جسمانی جسم اور اس کی نفسیاتی فطرت میں بہت عملی نتائج پیدا کیے ہیں. ان کی نادانی نے اپنی کوششوں کو مشکل بنا دیا ہے. لیکن ہر ذہنی عزم نے اپنے نفسیاتی فطرت اور اس کی جسمانی جسم میں اس کے اثرات مرتب کیے ہیں. اگرچہ وہ جسمانی ڈھانچے میں اختلافات کو آسانی سے نظر انداز نہیں کرسکتے، اور اگرچہ ان کی خواہش مضبوط اور ناقابل یقین ہے، پھر بھی، یہ حقیقت یہ ہے کہ وہ اپنے ذہن کی روشنی کو اپنی مرضی کے مطابق بنا سکتے ہیں، ثابت ہوتا ہے کہ وہ انہیں کنٹرول میں لے جا رہا ہے. اس میں اس کا یقین ہے. وہ اپنی جسمانی ساخت میں سیلولر تبدیلیوں کو توجہ دینے کے لۓ تیار کرنے کے لئے تیار ہے، نفسیاتی بیماری اور جسمانی تبدیلیوں میں جسمانی پیداواری بیج کی منتقلی، نفسیاتی بیماری کی منتقلی اور زندگی کے جسم میں اضافہ، تمام ضروریات ہمیشہ کے لئے زندہ رہنے کے لئے، جیسا کہ اس سے قبل پہلے سے ہی نمبروں میں بیان کیا گیا ہے.

فزئین ڈگری کے مراحل میں، مراقبت کے مضامین دماغ کی روشنی میں بیجوں کے طور پر ہوتے ہیں، وہاں جو توجہ کے نتیجے میں علم کے مطابق تیز رفتار، تیار اور نمٹنے کے لۓ ہیں.

دماغ میں منعقد ہونے سے ovum اور اس کی ترقی کے فروغ کا موضوع، یہ معلوم ہوتا ہے کہ دنیا کس طرح پیدا کی جاتی ہے اور جسم کی تعمیر کیسے کی جاتی ہے. مراقبہ میں کھانے کا موضوع معلوم ہوجائے گا کہ جسم کو جسم کے حوصلہ افزائی، برقرار رکھنے اور اپنے حلقوں کے حصوں میں تبدیل کیا جاتا ہے، اور ہمیشہ کے لئے زندہ رہنے کے مقصد میں کیا کھانا مناسب ہے.

جب جسم مجموعی طور پر اور اس کے اعضاء اور انفرادی حصوں کو توجہ میں جانا جاتا ہے، اور ان کے ذریعہ جگہ میں لاشیں اور فطرت کی معیشت میں ان کے استعمال کو معلوم ہوتا ہے، توجہ کا نفسیاتی ڈگری شروع ہو جائے گی. مراقبہ کے نفسیاتی ڈگری خواہشات کی نوعیت کو معلوم ہو گی، یہ کیسے کام کرتا ہے اور جسمانی ساخت میں تبدیلی کرتا ہے. یہ کس طرح جسمانی طور پر پھیلتا ہے، کس طرح نفسیاتی بیماری میں پیدا ہونے والے بیج کو منتقل کیا جاتا ہے، کس طرح نفسیاتی جسم کی ترقی اور ترقی کی جا سکتی ہے، اور سوچ پر خواہش کی طاقت.

جب خواہش یہ ہے کہ دنیا بھر میں نفسیاتی فطرت اور اس کے صحافی افواج اور عناصر اور جانوروں کے ذریعے اپنی کاموں میں، مراقبہ کی ذہنی دریا شروع ہوگی. ذہنی ڈگری میں یہ جانتا ہے کہ زندگی کس طرح ہے، یہ کیسے جسم کے قیام میں داخل ہو جاتی ہے، یہ کس طرح کی طرف سے ہدایت کی جاتی ہے، کیا خیال ہے، جسمانی جسم پر اس کی خواہش اور اس کے اثر کا تعلق، نفسیات میں تبدیلیوں کے بارے میں کیا خیال ہے. اور جسمانی دنیا میں، کس طرح سوچا نفسیاتی بیماریوں کو زندگی اور ذہنی دنیا میں کس طرح اٹھاتا ہے.

جیسا کہ یہ مضامین توجہ میں جانتا ہے وہ جسمانی جسم میں متعلقہ اثرات کے بارے میں آتے ہیں، نفسیاتی فطرت کو تبدیل کرتے ہیں، مختلف تبدیلیوں کو پیدا کرتے ہیں اور جسمانی طور پر جسمانی خلیات کی جسمانی ذرات کی جسمانی شکلوں کی بنا پر جیسا کہ گزشتہ مضامین میں بیان کیا گیا ہے؛ اور، آخر میں، ایک زندگی کا جسم مکمل طور پر اٹھایا گیا ہے، جس کے ساتھ دماغ متحد اور ہمیشہ کے لئے زندگی ہے.

اختتام