کرما سوچا جاتا ہے: روحانی ، ذہنی ، نفسیاتی ، جسمانی فکر۔

ذہنی فکر دماغی رقم میں جوہری زندگی کا ہوتا ہے۔

رقم.

LA

WORD

کرما

VII

ذہنی کرما

اس شخص کے ذہنی کرم کی ایک خصوصیت جو اس کے ذہن کو کسی ایسے عقیدے میں نشہ کرنے دیتا ہے جو اس کی وجہ کی مخالفت کرتا ہے ، وہ یہ ہے کہ وہ ناخوش اور بے چین ہے۔ وہ دماغی موسم کا مرگا بن جاتا ہے۔ اس کا دماغ اب اپنی سمت نہیں رکھتا ہے ، لیکن کسی بھی موجودہ اثر و رسوخ کی طرف سے دی گئی سمت میں بدل جاتا ہے۔ ایسا موسمی مرگا اس شخص یا جسم کے ساتھ ہے جس کے ساتھ وہ اعتقاد قبول کرے گا ، اور اگلے والے کا بھی اعتقاد لے گا۔ وہ ایک عقیدہ سے دوسرے عقیدے کی طرف جاتا ہے اور اسے کبھی بھی یقین نہیں آتا ہے کہ کون سا صحیح ہے۔

ہمیں ایسے شخص کی یاد آتی ہے۔ وہ ایک "شریک" تھا۔ اس کی شناخت مختلف جگہوں پر ہوئی جہاں وہ رہا تھا ، مختلف مذہبی اور ہلکے سے فلسفیانہ جسموں سے پہچانا گیا تھا۔ ان کے درمیان مصالحت کرنے کے ل His اس کے عقائد بہت زیادہ ہوگئے۔ وہ فیصلہ نہیں کرسکتا تھا کہ کون سا صحیح ہے۔ ایک دوست کو لکھے گئے خط میں ، اس نے اپنی ذہنی حالت کو بے چین اور ناخوش ہونے کی وجہ سے بیان کیا ، کیونکہ ، اس نے کہا ، اسے صرف یہ معلوم نہیں تھا کہ اس نے کیا کیا یا یقین نہیں کیا۔ اس کا ہر ایک عقیدہ اس کے بارے میں سوچتے ہوئے ٹھیک محسوس ہوتا تھا ، لیکن جیسے ہی اس نے اگلے رخ کی طرف رخ کیا ، وہ بھی ، بالکل ٹھیک ظاہر ہوا۔ اس مخمصے میں کوئی مدد نہ ہونے کے بعد ، اس کی سوچ نے اپنے عقائد پر ایک دوسرے کے ساتھ کامیابی حاصل کرنا شروع کردی۔ پھر اس کا دماغ عقیدہ سے ایمان تک دیوانہ وار سرگوشیاں کرتا رہا یہاں تک کہ اسے معلوم نہ ہو کہ کس پر بھروسہ کرنا ہے۔ آخر کار اس نے ایک اصل منصوبے پر عمل کیا۔ انہوں نے کہا کہ انھوں نے محسوس کیا کہ اس کا دماغ اتنی بار بدل جاتا ہے اور چونکہ وہ اس کے ایک عقیدے سے دوسرے اعتقاد میں بدلاؤ کو روکنے کے قابل نہیں تھا لہذا اسے کسی کے ل must اس کے ل mind اپنا ذہن بدلنے کے ل. ، تاکہ یہ بدلا رہے۔ لہذا اس نے لکھا اور بعد میں ایک "سائنسدان" کے پاس گیا جسے اسے یقین تھا کہ وہ جانتا ہے اور "سائنسدان" نے اس کے ل his اپنا خیال بدل لیا۔ لیکن کیا اس نے اس کی کوئی مدد کی؟

یہ جھوٹے "سائنس دان" ترقی کی راہ میں حائل رکاوٹوں کے طور پر کھڑے ہیں۔ اگرچہ ان کے اعتقادات دل لگی ، اور سنجیدہ سوچ کے قابل نہیں ہیں ، اور اگرچہ وہ اور ان کے دعوے کافی بے ضرر معلوم ہیں ، پھر بھی وہ کسی بھی جسمانی دشمن سے زیادہ خطرناک ہیں۔ وہ بنی نوع انسان کے دشمن ہیں۔ وہ موجودہ حقائق کے بارے میں جھوٹی بات کرتے ہیں اور جھوٹے بولتے ہیں۔ وہ حقائق کے خلاف محاذ بناتے ہیں۔ وہ استدلال کی فیکلٹی کو اس حقیقت کی نشاندہی کرتے ہیں کہ وہ ان حقائق کو انکار کرنے کی تربیت دے رہے ہیں جنہیں معلوم ہے اور وہ حقائق کے نظریات کی تصدیق کرتے ہیں جو عقل و استدلال سے یکساں جھوٹے ہیں۔ ان کا وجود ناانصافی لگتا ہے ، اور ایسا لگتا ہے کہ ان کا دنیا میں کوئی مقام نہیں ہونا چاہئے۔ لیکن وہ عمر کے ذہنی کرما کا ایک حصہ ہیں۔ جو لوگ جو بھی شاخ کے ان "سائنسدان" بن جاتے ہیں ، اور خود کو اس طرح محسوس کرتے ہیں ، وہ اپنے ماضی کے ذہنی کرما کی وراثت میں آگئے ہیں۔

حقائق سے انکار کرنے والے اور جھوٹوں کی تصدیق کرنے والے "سائنسدان" کا کرما ، ذہنی جھوٹے کا کرما ہے جو خود ہی جھوٹ کا نشانہ بن جاتا ہے اور اس کا شکار ہوجاتا ہے۔ بہت سے لوگوں کو دھوکہ دینے کے بعد ، وہ آخر کار اپنے آپ کو دھوکہ دیتا ہے۔ اس حالت تک جلدی اور ایک ساتھ نہیں پہنچ جاتا ہے۔ سب سے پہلے ایک "سائنسدان" ہلکے پھلکے سے دوسروں کو دھوکہ دینے یا ان سے دھوکہ دینے کی کوشش کرتا ہے ، اور اپنی کوششوں میں کامیابی ملتا ہے ، وہ جاری ہے۔ باز آوری یقینی ہے اور وہ خود ہی اپنی پریکٹس کا شکار ہوجاتا ہے۔ بہت سے لوگ جو اپنے لئے کسی چیز کا تعین کرنے سے قاصر ہیں اپنے ٹھیک صحرا کو وصول کررہے ہیں۔

"سائنسدان" فکر فکر کے دور کا ذہنی کرما ہے۔ یہ سائنس دان کرم ایجنٹ ہیں۔ وہ مداخلت کرتے ہیں اور ذہنی نشونما مشکل بناتے ہیں کیونکہ وہ لوگوں کے ذہنوں اور اعتقادات کو الجھا دیتے ہیں۔ ایک حقیقت کو پکڑنے پر ، انہوں نے اسے شکل سے ہرا دیا اور وہم کے لباس میں اس کی پریڈ کی۔ تاہم ، ان کا کام خدمت کے بغیر نہیں ہے۔ وہ مذاہب اور سائنس کے لئے خوفناک نمونوں کی حیثیت سے کام کر رہے ہیں کہ اگر وہ حق کی تعمیل کرنے اور اختیارات کی تعصب پر اصرار کرنے کی بجائے حق کی پیروی نہ کریں تو ان میں سے کیا ہوسکتا ہے۔ وہ مذہب اور سائنس کے مظاہرے میں قدر کے حامل ہیں جو نہ تو ماضی کی روایات ، اور نہ ہی ابتدائی کوششوں پر بھروسہ کرسکتے ہیں ، بلکہ انھیں روایات سے نکلنا ہوگا۔

ایک اور طبقے کے لوگ وہ ہیں جو "شریعت کے قانون" کی بات کرتے ہیں۔ وہ اعلان کرتے ہیں کہ ساری چیزیں عالمگیر دماغ میں موجود ہیں ، تاکہ وہ یونیورسل دماغ سے اپنی خواہش کی کوئی بھی چیز طلب کرسکیں اور اگر ان کا مطالبہ مناسب اور مضبوط ہو تو وہ جو چاہیں مانگیں گے ، چاہے کپڑا کا ٹکڑا ہو یا لاکھوں ڈالر۔ وہ قاعدہ جس کے ذریعہ وہ کام کرتے ہیں اس چیز کی ایک واضح تصویر بنانا ہے جس کی وہ خواہش کرتے ہیں ، پھر اس چیز کی پوری شدت سے اور استقامت سے خواہش کرتے ہیں ، اور پھر اس پر یقین رکھتے ہیں کہ وہ اسے حاصل کریں گے اور یہ ان کے پاس ضرور آئے گا۔ بہت سے لوگوں کو اس طرح حاصل کرنے میں غیر معمولی کامیابی ملی ہے جو ان کا نہیں تھا۔ طلب اور رسد کا یہ طریقہ اتنا ہی غیر قانونی ہے جتنا ہائی وے ڈکیتی کا کوئی عمل۔ تمام چیزیں یقینا the یونیورسل دماغ کے اندر موجود ہیں۔ ہر انفرادی ذہن عالمگیر دماغ کے اندر ایک اکائی ہے ، لیکن کسی بھی اکائی کو یہ حق حاصل نہیں ہے کہ وہ اپنے پاس موجود دیگر اکائیوں کا مطالبہ کرے ، اور نہ ہی یونیورسل دماغ (خدا) سے مطالبہ کیا جائے کہ یہ یونٹ پہلے سے نہیں ہے۔ آفاقی دماغ یا خدا کو اتنی ذہانت ہونی چاہئے جتنی چھوٹی یونٹ ، انسان ، اور اسے معلوم ہونا چاہئے کہ وہ کس چیز کا حقدار ہے۔ ذہانت سے کام لیتے ہوئے ، یونیورسل مائنڈ چھوٹے آدمی کو ، جو اس کا ہے ، اس کے مطالبے کے بغیر دے گا۔ جب انسان اپنی ذہنی تصویر بناتا ہے اور مومنوں کے طریقہ کار کے بعد اس کی توجہ اپنی طرف راغب کرتا ہے یا لے جاتا ہے ، تو وہ چور یا شاہراہ کے اصول پر عمل پیرا ہوتا ہے۔ یہ سیکھ کر کہ گاڑی ایک خاص سڑک کے ساتھ ہی گذرنی ہے ، شاہراہ دستہ خود اسلحہ کی آمد کا انتظار کرتا ہے ، ڈرائیور کو روکتا ہے ، اور مسافروں کے پرسوں کا مطالبہ کرتا ہے ، جو اپنے اسلحہ کے فائدہ کے سبب اپنے مطالبات پر عمل پیرا ہیں۔ ؛ اور اس طرح جو وہ مانگتا ہے وہ مل جاتا ہے۔ افلاس کا طلبگار اپنی خواہش کی تصویر بناتا ہے ، اپنی خواہش کا گولہ بارود استعمال کرتا ہے ، اور اس کی خواہش کا مقصد اس کے پاس آتا ہے۔ لیکن کسی کو اپنے مطالبات پورے کرنے ہیں۔ جب وہ اس رقم کو لے کر جاتا ہے جس کا مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ اس منصوبے کی حمایت کرتے ہیں تو ، وہ ان لوگوں سے محروم ہوجاتا ہے جس طرح اس کے مطالبات کی فراہمی ہائی وے مین نے اپنے شکاروں کو لوٹ لیا ہے۔ لیکن انصاف پسندی کا قانون ، تمام خوبیوں اور اس کے مطالبہ کرنے والوں کے باوجود۔ ہر ایک کو اس کے ل what اس کی قیمت ادا کرنا ہوگی اور ذہنی مجرموں ، چوروں اور گھومنے پھرنے والوں اور چوریوں کو یقینی طور پر ان کی چوریوں کی ادائیگی کرنی ہوگی کیوں کہ آخر کار شاہراہ والا اس کے لئے کرتا ہے۔ وہ قانون کے ذریعہ پائے جائیں گے ، جس کی یادداشت ناکام نہیں ہوتی ہے۔ شاہراہ دستہ پہلے تو اپنی لاقانونیت پر خوش ہوتا ہے ، اور دوسروں کو ان کے مال سے محروم کرنے کی اپنی طاقت کے استعمال میں فخر کرتا ہے۔ لیکن اسے مردوں سے الگ رہنا چاہئے ، اور عمر بڑھنے کے ساتھ ہی اسے انسانیت سے الگ تھلگ ہونے کا احساس ہوتا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ جو کچھ اسے ملتا ہے وہ اسے خوشی نہیں دیتا ہے اور اس کے غیر قانونی کاموں سے رات کے خوابوں میں اس کا شکار رہتا ہے۔ وہ پہلے تو لاشعوری طور پر یہ محسوس کرنے لگتا ہے کہ قانون اس پر غالب آجائے گا۔ آخر کار ایسا ہوتا ہے اور اسے جیل کی دیواروں کے پیچھے قید کر دیا جاتا ہے، پرہیز کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ اوپولیٹسٹ آؤٹ لو اتنا مختلف نہیں ہے۔ جب اسے پتہ چلتا ہے کہ وہ کسی چیز کی آرزو کرسکتا ہے اور اسے حاصل کرلیتا ہے تو اسے اپنے کام سے وہی خوشی حاصل ہوتی ہے جیسے چور کرتا ہے۔ پھر وہ زیادہ بہادر اور پراعتماد ہو جاتا ہے اور وہ اپنی ذہنی دنیا کا جرات مندانہ شاہراہ ہے جہاں وہ خوبی کا مطالبہ کرتا ہے اور اسے مل جاتا ہے ، لیکن وقت گزرنے کے بعد اسے تنہائی کا احساس ہوتا ہے ، کیوں کہ وہ ذہنی دنیا کے قانون کے خلاف کام کر رہا ہے۔ وہ غیر منصفانہ فائدہ اٹھا رہا ہے۔ اس کے اعمال جس میں اس نے سب سے پہلے استثنیٰ کیا اس سے سرکشی کرنا شروع کردی۔ اگرچہ اس کے برخلاف وہ اپنے تمام مخصوص دلائل استعمال کرتا ہے ، لیکن اسے محسوس ہوتا ہے اور وہ جانتا ہے کہ وہ قانون کے خلاف کام کر رہا ہے۔ ذہنی دنیا کا قانون ایسے تمام مجرموں اور ذہنی شارکوں پر محض ناتجربہ کار کارروائی میں ہے ، اور قانون پسندی کے مرتکب بھی ، مغلوب ہو چکے ہیں۔ قانون اس کو جسمانی اور ذہنی طور پر بھی متاثر کرسکتا ہے۔ ہوسکتا ہے کہ سارے سامان اس سے دور ہوجائیں اور وہ کم ہوجائے اور اسے پوری طرح غربت سمجھا جا.۔ اسے ذہنی مخلوقات نے ستایا ہو گا جو مسلسل اس کا پیچھا کرتے ہیں اور جن سے وہ بچ نہیں سکتا۔ یہ نظارے اکثر پاگل پن میں ہی ختم ہوجاتے ہیں۔ اس طرح کے افعال کا کرم ایک اور زندگی میں ، اس عروج کے مطابق جس نے اس کی مشق کی تھی ، یا تو اسے ذہنی چوری کے اسی رجحانات سے دوچار کرے گا یا اس سے وہ دوسروں کا شکار ہوجائے گا جو اس کے پاس سے ہے۔ جب کوئی اس طرح کے رجحانات کے ساتھ آتا ہے تو ، وہ ماضی میں جو کچھ پھیلایا گیا ہے اس پر نگاہ ڈالتا ہے۔

وہ لوگ جو اس کی تعمیل کرتے ہیں جس کو وہ رسد اور طلب کے قانون پر غور کرتے ہیں اور جو تقاضا کرتے ہیں اس کے جائز طریقوں کے مطابق کام کیے بغیر فطرت سے مطالبات کرنے کی کوشش کرتے ہیں ، یہ سب متکبر نہیں ہیں۔ بہت سے لوگ نیک نیتی سے شروع ہوتے ہیں اور دوسروں کے مشورے پر عمل کرتے ہیں۔ جب وہ شروع کریں گے تو وہ اپنی مشق میں کافی ایماندار ہوسکتے ہیں ، لیکن جیسے ہی یہ جاری رکھیں گے ، تجربہ انہیں یہ سکھائے گا کہ یہ عمل غیر قانونی ہے۔ جو لوگ شعوری طور پر دنیا کی فکر میں داخل ہونے کی کوشش کرتے ہیں ان کو دنیا کے عام آدمی سے زیادہ سخت سبق آموز کیا جائے گا۔ جو شخص دنیا کی فکر میں داخل ہونے کی کوشش کرتا ہے اسے یہ سبق دیا جاتا ہے کہ اسے اپنی شخصیت سے متعلق کسی بھی چیز کی خواہش نہیں کرنی چاہئے یا جس سے اسے ذاتی فائدہ حاصل ہوگا ، جب تک کہ وہ اپنے خیالات کی نوعیت کو نہ جان لے ، اس کے مقاصد کو دریافت کرنے کے قابل ہوجائے ، اور صحیح اور غلط عمل کے درمیان فرق کرنا۔ ضمیر انہیں متنبہ کرے گا کہ وہ خطرناک زمین پر چل رہے ہیں۔ ضمیر کا کہنا ہے کہ "رک جاؤ"۔ جب وہ ضمیر کی بات سنیں گے تو ان کے پاس ایک یا دو تجربے ہوں گے جو انھیں غلطی دکھائیں گے۔ لیکن اگر وہ ضمیر کے ساتھ سودے بازی کرنے کی کوشش کرتے ہیں یا اس پر دھیان دیتے ہیں اور اپنے عمل پر قائم رہتے ہیں تو ، پھر وہ ذہنی دنیا میں کالعدم ہوجاتے ہیں ، اور وہ سبق حاصل کریں گے جو کالعدم افراد کو دیئے جاتے ہیں۔ کسی چیز کے لئے خواہش کرنا وہ چیز لے کر آئے گا ، لیکن مدد کی بجائے یہ ایک بوجھ ثابت ہوگا اور ناتجربہ کار دانش مندوں کو بہت سی چیزوں کا سامنا کرنا پڑے گا جس کی اس کی توقع نہیں تھی۔

اس کے علاوہ جو شخصی سمجھے جانے والے قانون کے ذریعہ منافع بخش نظریہ کے ساتھ سوچتا ہے ، وہاں ایک عام آدمی بھی ہے جو ایسی کوئی اصطلاح نہیں جانتا ہے ، لیکن جو چیزوں کی صرف خواہش اور خواہش رکھتا ہے۔ خواہش کا فلسفہ ذہنی کرما کے طالب علم کے لئے اہم ہے۔ خواہش کا عمل بہت ساری قوتوں کو متحرک کرتا ہے اور جو کچھ چاہتا ہے اور کسی خاص چیز کے لئے سوچنا اور رکھنا چاہتا ہے وہ اسے حاصل کرے گا۔ جب اسے وہ چیز مل جاتی ہے جس کی وہ خواہش کرتا ہے تو ، اس کے لئے اس کی خواہش کے مطابق یہ شاذ و نادر ہی ہوتا ہے ، کیونکہ جب وہ چاہتا تھا تو وہ ان تمام عوامل کو نہیں دیکھ سکتا تھا جن سے وہ برتاؤ کر رہا تھا ، اور نہ ہی وہ ان تمام چیزوں کو دیکھ سکتا تھا جن سے وہ مربوط تھا اس کی خواہش کے اعتراض کے ساتھ۔ یہ بہت سے لوگوں کا تجربہ ہے جو خواہش کرنے میں کامیاب رہے ہیں۔ یہ اس لئے ہے کہ ، جب کہ وہ ذہنی طور پر وہ چیز دیکھتا ہے جس کی وہ خواہش کرتا ہے ، لیکن وہ اس چیز کو نہیں دیکھتا ہے جس سے منسلک ہوتا ہے اور جو اس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ اس شخص کی مانند ہے جو کسی شیلف کی چوٹی سے لٹکا ہوا ریشمی اسکارف کو دیکھتا ہے اور اس کی خواہش کرتا ہے ، اور جو پہنچ جاتا ہے ، اسے پکڑ کر کھینچتا ہے ، اور جب اسے اسکارف آتا ہے اور اس کے ساتھ ہی اس کے سر پر بہت سی چیزیں ہوتی ہیں جو ہوچکی ہیں اسکارف پر اور اس کے قریب اس طرح کا ایک تجربہ دھاڑے دانشوروں کو پھر سے اسی غلطی کا ارتکاب کرنے سے روکنا چاہئے ، اور مستقبل میں اسے اسکارف کے لئے کام کرنے کا سبب بنے اور پھر اس بات کو یقینی بنائے کہ اس کے ساتھ کوئی اور کام نہ آئے۔ تو کیا دانشمند کو اپنی خواہش کے مقصد کے لئے پہلے بات چیت کرنی چاہئے ، یعنی اس کے لئے کام کریں۔ تب وہ قوانین کی تعمیل کرکے اسے حاصل کرسکتا ہے جو اسے اس کا بنائے گا۔

اگر کوئی حقائق پر دھیان دیتا ہے تو اسے معلوم ہوگا کہ اسے اپنی مرضی سے وہ مل سکتا ہے ، لیکن یہ اس کی مرضی کے مطابق کبھی نہیں ملتا ہے ، اور اکثر اس کے بغیر خوشی خوشی رہتا ہے۔ یقینا ، ایسے بھی ہیں جو "سائنسدانوں" کو پسند کرتے ہیں وہ کبھی بھی حقائق کو تسلیم نہیں کریں گے اور جو ہمیشہ اور اپنے آپ کو اور دوسروں کو راضی کریں گے کہ یہ سب کچھ اسی طرح ہوا جیسے ان کی خواہش ہوتی ہے ، لیکن ان کے دلوں میں وہ بہتر جانتے ہیں۔ کسی کے ل wise یہ دانشمندانہ بات نہیں ہے کہ جو ذہنی فکر کی دنیا میں داخل ہوتا ہے یا کسی بھی شے کی خواہش کرتا ہے جو اس کی شخصیت سے وابستہ ہوتا ہے۔ صرف ایک ہی چیز جس کی وہ دانشمندی کے ساتھ اور کسی پر کوئی برا اثر ڈالنے کی آرزو کرسکتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ عملی طور پر کس حد تک بہتر طریقے سے عمل کرے اس پر الہی روشنی ڈالی جائے۔ لیکن پھر اس کی خواہش رک جاتی ہے کہ وہ اوپر کی طرف بڑھتا ہے اور قدرتی طور پر پھیلتا ہے۔

مختلف "سائنس دانوں" نے یہ ثابت کیا ہے کہ کچھ علاج معالجے میں ہیں۔ کچھ اس کے وجود سے انکار کر کے ان کے علاج کو متاثر کرتے ہیں جس کا وہ علاج کرتے ہیں۔ جب کہ دوسروں نے یہ اصرار کرکے یہ نتیجہ پورا کیا کہ علاج پہلے سے موجود ہے ، جب تک کہ حقیقت میں اس کا اثر نہیں ہوتا ہے۔ نتائج ہمیشہ ان کی توقع کے مطابق نہیں ہوتے ہیں۔ وہ کبھی بھی یہ نہیں بتاسکتے کہ علاج میں کیا ہوگا ، لیکن وہ کبھی کبھار ان کے علاج پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ جو شخص سلوک کرتا ہے اس کے انکار سے علاج کرتا ہے وہ فکر کے ویکیوم عمل کے ذریعہ تکلیف کو دور کرتا ہے اور جو اس پر اصرار کرتا ہے کہ جہاں پریشانی ہے وہاں پریشانی نہیں ہے ، فکر کے دباؤ کے عمل سے پریشانی کو دور کرتا ہے۔ ویکیوم عمل مصیبت سے اوپر کی پریشانی کو دور کرتا ہے ، دباؤ کا عمل اسے نیچے مجبور کرتا ہے۔

مصائب کے لئے "سائنس دان" جو کچھ کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ وہ پریشانی کو اپنے خیالات کے زور پر سپلائی کرکے اسے دور کریں۔ پریشانی شکار کے ڈیبٹ کو باقی رہتی ہے ، اور جب اس کے ظہور کے لئے اگلا دور آجائے گا تو وہ اس کی دلچسپی سے خود کو تیزی سے نکال دے گا۔ ان "سائنس دانوں" نے اپنے شکار کے ساتھ جو کچھ کیا وہی اسی طرح کی بات ہے جو ایک معالج اپنے مصائب مریض کے ساتھ کرتا ہے ، اگر وہ مصائب سے نجات کے لئے مورفین دے۔ "سائنسدان" ایک ذہنی دوائی دیتا ہے ، جس کا اثر یہ ہوتا ہے کہ وہ اس پریشانی کی جگہ لیتا ہے ، جسے اس نے عارضی طور پر دور کردیا ہے۔ مورفین خراب ہے ، لیکن "سائنسدان" کی ذہنی نشہ بدتر ہے۔ دونوں میں سے کسی بھی دوائی کا علاج نہیں ہوگا ، حالانکہ ہر ایک متاثرہ شخص کو اپنی شکایت سے بے نیاز کردے گا۔ لیکن "سائنسدان" کی دوائی معالج سے سو گنا زیادہ خراب ہے۔

کمپن کے ماہرین ، ذہنی ڈاکٹروں ، پریشانی سے دوچار ڈاکٹروں ، فکر مند ڈاکٹروں ، افلاس پرستوں اور ایسے ہی لوگوں کے علاج معالجے کی نچلی دنیا سے کرنا ہے۔ سب مرض کے سلسلے میں ذہن کے عمل میں یکساں مداخلت کرتے ہیں اور سب ایک جیسے ذہنی عارضے کھوجاتے ہیں جو انھوں نے اپنے ذہنوں اور دوسروں کے ذہنوں میں قائم کیا ہے ، اگر ان کا ڈاکٹر روشنی کے دائمی اصول کی مخالفت کرتا ہے اور وجہ ، انصاف اور سچائی۔

عیسائی ، دماغی اور دوسرے "سائنس دانوں" کو نام نہاد نئے اسکولوں کے عیسائی چرچ کو بہت اہمیت کا درس دینا چاہئے ، وہ یہ ہے کہ چرچ کے معجزے اور سائنس کا علاج عیسائی کے اختیار کے بغیر کیا جاسکتا ہے۔ چرچ یا سائنس دانوں کی سائنس۔ چرچ اور سائنس کے لئے یہ ایک تلخ سبق ہے۔ لیکن جب تک گرجا گھر اپنا سبق نہیں سیکھتے ، ان کو ایک اور عقیدے سے دور کردیا جائے گا۔ جب تک سائنس دان حقائق کو تسلیم نہیں کرتے اور وضاحت کے لئے نئے نظریات کی پیش کش نہیں کرتے ہیں ، ان کے نظریات حقائق کے ذریعہ بدنام ہوجائیں گے۔ چرچ اور سائنس کے لئے خاص قدر کا سبق یہ ہے کہ تھیٹ میں ایک ایسی طاقت اور حقیقت ہے ، جسے پہلے نہیں سمجھا جاتا تھا ، وہ فکر دنیا کی اصل تخلیق کار اور انسان کی منزل مقصود ہے ، کہ فکر کا قانون ہے۔ قانون جس کے ذریعہ فطرت کے کام انجام دیئے جاتے ہیں۔

"سائنسدان" ہر ایک کے ذریعہ اپنے مسلک کے کردار کے مطابق فکر کی طاقت کا مظاہرہ کر رہے ہیں۔ "سائنسدان" سائنس کو مظاہرہ کیا حقائق کو تسلیم کرنے پر مجبور کریں گے۔ جب واضح اور غیرجانبدار مفکرین ذہانت کے ساتھ ذہنی فکر میں داخل ہو جائیں گے تو وہ جسمانی نمود ، نفسیاتی مظاہر اور ذہنی پریشانیوں کا سبب بننے کے سبب اور اثر و رسوخ کے تعلق کو دیکھیں گے اور اس کی وضاحت کریں گے۔ تب تک یہ ممکن نہیں ہوگا کہ لوگوں کو بیماریوں اور دیگر پریشانیوں کے تدارک میں سوچ اور طاقت کے مناسب استعمال سے متعلق حقائق سے آگاہی حاصل ہو۔ بیماری کی وجوہات کو واضح طور پر دیکھا جا. گا اور "سائنسدانوں" کے دعوؤں کو ظاہر کیا جائے گا کہ اس کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ تب یہ دیکھا جائے گا کہ ان کی طرف سے خود اور دوسروں کو اس سے کہیں زیادہ نقصان پہنچا ہے جس کا علاج ایک ہی زندگی میں کیا جاسکتا ہے۔

موجودہ وقت میں ، مردوں کے ذہن صحت کے قوانین کے بارے میں اپنے موجودہ علم پر منحصر ، اپنی خواہشات کے ایک قابو سے ، جتنی صاف ستھری زندگی کو سمجھتے ہیں ، زندہ رہ کر ، اس طرح کی طاقت کے استعمال اور علم کے ل prepared تیار ہوسکتے ہیں۔ اس کے ذہن کو انتہائی خودغرض خیالات سے پاک کرنا جو اب اسے بھرتا ہے اور پیسہ کا صحیح استعمال سیکھ کر۔ اگر اب مرد مختلف حیاتیات پر حکمرانی کرنے والے قوانین سے واقف ہوسکتے ہیں جن کے ذریعہ خیالات کو دوسرے حیاتیات پر ان کے متحرک اثر سے کنٹرول کیا جاتا ہے تو یہ علم ریس میں تباہی لائے گا۔

اس وقت کے کرزوں میں سے ایک "یوگی" سانس لینے کی مشقیں ہیں جو سانس ، برقرار رکھنے اور کچھ وقت کے لئے سانس کے تنفس پر مشتمل ہوتی ہیں۔ اس عمل کے مغرب میں رہنے والوں کے اعصاب اور دماغ پر سب سے زیادہ نقصان دہ اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ اس کا آغاز مشرق کے کچھ لوگوں نے کیا ہے جو مغربی ذہن کی نوعیت یا ہمارے لوگوں کے نفسیاتی دستور کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں۔ اس طرز عمل کا ذکر پتنجلی نے کیا ، جو مشرقی بابا میں سے ایک عظیم ترین شاگرد ہے ، اور اس کا مقصد شاگرد کے لئے کچھ جسمانی اور ذہنی ڈگریوں کے قابل ہونے کے بعد ہے۔

آج کل لوگوں کو یہ سکھایا جاتا ہے اس سے پہلے کہ وہ اپنی جسمانی اور نفسیاتی نوعیت کو سمجھنا بھی شروع کردیں اور وہ عملی طور پر ذہن کے بارے میں کچھ بھی نہیں جانتے ہیں۔ خواہشات سے بھرا ہوا ہے اور بہت سے متحد وسوسوں کے ساتھ ، وہ سانس لینے کی مشقیں کرنا شروع کردیتے ہیں ، اگر ان کا استحکام برقرار رہتا ہے تو ، وہ ان کے اعصابی نظام کو بکھرے گا اور انہیں نفسیاتی اثرات میں ڈالے گا جس کو سمجھنے اور ان کا مقابلہ کرنے کے لئے وہ بیمار ہیں۔ سانس لینے کی مشقوں کا منحصر مقصد ذہن پر قابو رکھنا ہے۔ لیکن ذہن پر قابو پانے کے بجائے وہ اسے کھو دیتے ہیں۔ جو لوگ اب یہ مشق پڑھاتے ہیں انھوں نے ابھی تک اس بات کی وضاحت نہیں کی ہے کہ دماغ کیا ہے ، نہ ہی سانس کیا ہے ، اور نہ ہی ان کا کس طرح سے تعلق ہے اور اس کا مطلب کیا ہے۔ نہ ہی سانس ، دماغ اور اعصابی نظام میں کیا تبدیلیاں رونما ہوتی ہیں۔ پھر بھی یہ سب ایک ایسے شخص کو جاننا چاہئے جو سانس کی سانس ، برقرار رکھنے اور سانس کی سانس لینے کا درس دیتا ہے ، جسے سنسکرت پرنایم کہا جاتا ہے ، ورنہ اساتذہ اور شاگرد دونوں مشق کی حد کے مطابق اور ہر ایک کی لاعلمی اور محرکات کے مطابق ذہنی کرماتی نتائج کے ساتھ ملیں گے۔ .

جو سانس لینے کی مشقیں سکھانے کی کوشش کرتا ہے ، وہ یا تو اہل ہے یا خود کو فٹ نہیں کرتا ہے۔ اگر وہ اہل ہے ، تو اسے معلوم ہوگا کہ آیا شاگردی کے لئے درخواست دہندہ بھی اہل ہے یا نہیں۔ اس کی قابلیت یہ ہونی چاہئے کہ وہ اپنی تعلیم کے تمام طریقوں سے گزر چکا ہے ، اس نے جس شعبہ کی تعلیم دی ہے اس نے سبھی فیکلچر تیار کی ہیں ، ریاست کو حاصل کیا ہے جس کا دعوی وہ عمل کے نتیجے میں کرتا ہے۔ جو تعلیم دینے کے قابل ہے اس کے پاس طالب علم کی طرح نہیں ہوگا جو تیار نہیں ہے۔ کیونکہ وہ جانتا ہے ، نہ صرف یہ کہ وہ اس کی تعلیم کے دوران اپنے شاگرد کے لئے کرمی طور پر ذمہ دار ہوگا ، بلکہ اسے یہ بھی معلوم ہے کہ اگر شاگرد تیار نہیں ہے تو وہ اس سے گزر نہیں سکتا ہے۔ جو سکھانے کی کوشش کرتا ہے اور اہل نہیں ہے وہ یا تو دھوکہ دہی یا جاہل ہے۔ اگر وہ دھوکہ دہی ہے تو ، وہ ایک بہت بڑا سودا کرنے کا ڈرامہ کرے گا ، لیکن بہت کم دے سکتا ہے۔ وہ سب کچھ جان سکے گا جو دوسروں نے کہا ہے اور نہ کہ خود اس نے ثابت کیا ہے ، اور وہ اپنے شاگرد کے فائدے کے علاوہ کسی اور چیز کے ساتھ تعلیم دے گا۔ جاہل سمجھتا ہے کہ وہ جانتا ہے کہ وہ کیا نہیں جانتا ، اور جو استاد بننے کی خواہش رکھتا ہے ، کی تعلیم دینے کی کوشش کرتا ہے جسے واقعتا وہ نہیں جانتا ہے۔ دھوکہ دہی اور جاہل دونوں ہی ان کی ہدایت کے پیروکار پر لگی بیماریوں کے لئے جوابدہ ہیں۔ استاد ذہنی اور اخلاقی طور پر اس کے پابند ہے جس کی تعلیم دیتا ہے ، اس کی تعلیم کے نتیجے میں ہونے والی کسی بھی غلطی کی وجہ سے۔

سانس لینے کی "یوگی" مشقیں انگلیوں میں سے کسی ایک کے نتھنے کے اختتام پر مشتمل ہوتی ہیں ، پھر کسی خاص تعداد کے لئے کھلی ناک سے نکلتے ہو، ، پھر کسی دوسری انگلی کے ساتھ اس نتھنے کو بند کرتی ہے جس کے ذریعے سانس خارج ہوتی ہے۔ پھر ایک خاص تعداد کے ل the سانس کو روکنے میں ، اس کے بعد انگلی کو پہلے رکھے ہوئے نتھنے سے ہٹا دیا جاتا ہے اور اس کے بعد سانس کو ایک خاص تعداد کی گنتی کے لئے سانس لیا جاتا ہے ، پھر اسی ناساز کو اسی انگلی سے بند کرکے اور اسے تھامتے ہوئے ایک خاص تعداد کے ل for سانس لیا۔ یہ ایک مکمل سائیکل بناتا ہے۔ سانس لینے والا آپریشن جاری رکھتا ہے۔ اس سانس لینے اور رک جانے کا راستہ ، سانس لینے اور رک جانے کا سلسلہ بغیر کسی روک ٹوک جاری رکھے جانے والے یوگی کے ذریعہ مقرر کردہ وقت تک جاری ہے۔ یہ مشق عام طور پر جسم کی کچھ کرنسی میں کی جاتی ہے جو مغربی لوگوں کے ذریعہ ان کے مراقبہ میں عام طور پر فرض کی جانے والی کرنسیوں سے بہت مختلف ہوتی ہیں۔

جو شخص اس مشق کی پہلی بار سنتا ہے اسے مضحکہ خیز معلوم ہوگا ، لیکن یہ اس سے دور کی بات ہے جب کوئی اس کے عمل سے واقف ہوتا ہے ، اس کے نتائج کو دیکھتا ہے ، یا اس کے فلسفے کا علم رکھتا ہے۔ اس کو پاگل سمجھا جاتا ہے صرف وہ لوگ جو ذہن سے سانس کے رشتے کی نوعیت سے لاعلم ہیں۔

ایک جسمانی ، ایک نفسیاتی اور ایک ذہنی سانس ہے۔ ہر ایک کا تعلق دوسرے سے ہوتا ہے۔ جسمانی اور ذہنی سانس کی نوعیت نفسیاتی سانس سے وابستہ ہے۔ نفسیاتی سانس وہ ہے جو جسمانی جسم میں زندگی کو جسمانی سانس کے ذریعہ ، دماغ اور اس کے ذہنی عمل سے ، فکر کے عمل سے ، ترتیب دیتا ہے اور ایڈجسٹ کرتا ہے۔ جسمانی سانس ، سختی سے ، جسمانی دنیا پر عمل کرنے والے عناصر اور قوتوں پر مشتمل ہے۔ ذہنی سانس جسم میں رچا ہوا ایک انا ہے ، نفسیاتی سانس ایک ایسی ہستی ہے جو جسمانی جسم کے اندر اور اس کے بغیر موجود ہے۔ اس کا ایک مرکز باہر ہے اور جسمانی جسم کے اندر ایک مرکز ہے۔ جسم میں نفسیاتی سانس کی نشست دل ہے۔ دو مراکز کے مابین مستقل جھول ہے۔ سانس کا یہ نفسیاتی جھول ہوا کو جسم میں دوڑنے اور دوبارہ باہر نکلنے کا سبب بنتا ہے۔ سانس کے جسمانی عناصر ، جیسے ہی یہ جسم میں داخل ہوتے ہیں ، خون اور جسم کے ؤتکوں پر عمل کرتے ہیں ، جس سے اس کو کچھ عنصری کھانے کی فراہمی ہوتی ہے۔ جسمانی عناصر جو سانس لے رہے ہیں وہ وہ ہیں جن کا جسم استعمال نہیں کرسکتا ہے اور جس کو جسمانی سانس کے ذریعہ کسی اور طرح سے بہتر طریقے سے نہیں نکالا جاسکتا ہے۔ جسمانی سانس کا مناسب ضابطہ جسم کو صحت میں رکھتا ہے۔ نفسیاتی سانس ان جسمانی ذرات کے درمیان نامیاتی ڈھانچے کی خواہشات کے ساتھ ، اور خواہشات اور دماغ کے مابین تعلقات قائم کرتی ہے۔ دماغ کے ساتھ خواہشات اور جسمانی کے مابین کا تعلق نفسیاتی سانس کے ذریعے ایک اعصابی چمک کے ذریعے ہوتا ہے جو دماغی اعصاب پر کام کرتا ہے اور یا تو دماغ استعمال کرتا ہے یا دماغ کو کنٹرول کرتا ہے۔

یوگی کا ارادہ یہ ہے کہ جسمانی سانس کے ذریعہ دماغی پر قابو پایا جا but ، لیکن یہ غیر معقول ہے۔ وہ غلط سرے سے شروع ہوتا ہے۔ اعلی نچلے حصے کا ماسٹر ہونا چاہئے۔ یہاں تک کہ اگر اعلی نچلے حصے میں مہارت حاصل کرلے تو ، بندہ کبھی بھی اس پر حاوی ہوکر خود کا مالک نہیں بن سکتا جو اس کا مالک ہونا چاہئے۔ ذہنی کا فطری نتیجہ ، جسمانی سانس کے ذریعے قابو پایا جانا سانس کو اٹھائے بغیر دماغ کو گھٹانا ہے۔ تعلقات منقطع ہوچکے ہیں ، الجھن کے بعد۔

جب کسی نے اپنی سانس رکھی ہے تو وہ اپنے جسم میں کاربنک ایسڈ گیس کو برقرار رکھتا ہے ، جو جانوروں کی زندگی کے لئے تباہ کن ہے اور دیگر فضلہ اشیاء کے اخراج کو روکتا ہے۔ اپنی سانسوں کو تھام کر وہ اپنے نفسیاتی سانس کے جسم کو باہر کی طرف جھولنے سے بھی روکتا ہے۔ چونکہ نفسیاتی جسم کی حرکت میں مداخلت ہوتی ہے ، اس کے نتیجے میں یہ دماغ کے عمل میں مداخلت کرتا ہے یا دب جاتا ہے۔ جب کسی نے پھیپھڑوں سے تمام ہوا خارج کردی اور سانس کو معطل کردیا تو وہ جسم کے ؤتکوں اور جسمانی نفسیاتی ہستی کے استعمال کے ل food کھانے کے ل food ضروری عناصر کی آمد کو روکتا ہے ، اور وہ نفسیاتی ادراک کو روکتا ہے سانس اس سب کا ذہن کی کارروائی کو معطل کرنے یا روکنے کا رجحان ہے۔ وہی مقصد ہے جس کا مقصد "یوگی" ہے۔ وہ جسمانی جسم کے سلسلے میں ذہن کے افعال کو دبانے کی کوشش کرتا ہے تاکہ اس پر قابو پایا جا usually اور روحانی کہلاتی ہے جسے عام طور پر روحانی کہا جاتا ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ دل کی کارروائی شدید پریشان اور زخمی ہے۔ ان لوگوں میں سے جو اس مشق کو مستقل طور پر چلتے ہیں ، ان میں سے اکثریت نفسیاتی طور پر متوازن اور ذہنی طور پر بے چین ہوجاتی ہے۔ دل اپنے افعال کو صحیح طریقے سے انجام دینے میں ناکام ہوجائے گا اور کھپت یا فالج کی پیروی کا امکان ہے۔ یہ ان لوگوں کی اکثریت کا کرما ہے جو مستقل طور پر اپنی "یوگی" سانس لیتے ہیں۔ لیکن ہر معاملے میں یہ نتیجہ نہیں ہوتا ہے۔

کبھی کبھار ان لوگوں میں سے ایک بھی ہوسکتا ہے جو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ پرعینام پر عمل کرتے ہیں اور جن میں ذہنی طور پر کچھ طاقت ہوتی ہے ، یا وہ شخص جو شدید اور مستقل خواہش کا شکار ہوتا ہے۔ جب وہ مشق جاری رکھے گا تو وہ جانتا ہے کہ شعوری طور پر متحرک کیسے ہونا ہے ، نفسیاتی عمل میں اضافہ ہونے کے ساتھ ہی۔ وہ آخر میں اسٹرال طیارے پر کام کرنے ، دوسروں کی خواہشات کو دیکھنے اور اسے اپنے مقصدوں کے لئے استعمال کرنے کا طریقہ جاننے کے قابل ہو جاتا ہے۔ اگر وہ جاری رکھتا ہے تو وہ اپنی ہی بربادی لائے گا ، خواہشات سے آزاد نہیں ہوگا ، بلکہ ان کے ذریعہ قابو پایا جائے گا۔ اس کی سابقہ ​​اور بعد کی ریاستوں کے درمیان فرق صرف یہ ہے کہ وہ معاملات کو پہلے سے زیادہ شدت سے سمجھنے اور دوسروں پر زیادہ طاقت حاصل کرنے کے قابل ہے۔ آخر کار وہ جنسی نوعیت کی زیادتیوں میں پڑ جائے گا اور وہ جرائم کا ارتکاب کرے گا اور پاگل ہو جائے گا۔

ہتھا یوگا ، یا سانس لینے کی مشقوں میں ، ایک طویل اور سخت نظم و ضبط کی ضرورت ہوتی ہے جس کی پیروی کرنے کے لئے کچھ مغربی ممالک کی اپنی مرضی یا برداشت ہوتی ہے ، اور اس وجہ سے ، خوش قسمتی سے ، یہ تھوڑی دیر کے لئے صرف ایک لہر ہی ہوتا ہے اور پھر وہ ایک اور جھلک اٹھاتے ہیں۔ جو عمل پر قائم رہتا ہے وہ اپنے کرم کو اپنے مقاصد اور عمل کے نتیجہ کے طور پر وصول کرتا ہے اور اسی طرح جو اسے اس کی تعلیم دینے کی کوشش کرتا ہے۔

اس دن کی سوچ میں ایسے افراد کی تعلیمات ہیں جو مہاتما فرقوں کے عجیب و غریب دعوؤں ، اپنے آپ کو ہیرو کی حیثیت سے تعل ،ق کے ذریعہ پیروی کرتے ہیں ، جو خدا کے مسح ہونے کا دعوی کرتے ہیں اور قدیم کے نبی ، نجات دہندہ ، یا نبی کی حیثیت سے دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ یہاں تک کہ کچھ خدا کا اوتار ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ یہ دعویدار پاگل ہیں ، کیونکہ ان کے بہت سے پیروکار ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ہر ایک دوسرے کے ساتھ سنجیدگی اور اپنے دعوے کی لاپرواہی کا مظاہرہ کرتا ہے ، اور ہر ایک کو اپنے بارے میں عقیدت مند بھیڑ ہے۔ یہ ظاہر ہوتا ہے کہ زمین پر حالیہ اوتار کی وجہ سے جنت اجارہوگیا ہے۔ ہر ایک اوتار سختی سے حالیہ ہے ، جہاں تک اس کی قیمت اتنی زیادہ ہے جتنا اس کے پیروکار کھڑے ہوں گے۔ ان کے قبول کیے جانے والے سکے کی وجوہ کے بارے میں ، یہ اساتذہ خوشی سے دوہری وجہ پیش کرتے ہیں: کہ طالب علم اس وقت تک ہدایت کی قدر اور فائدہ نہیں اٹھا سکتا جب تک کہ وہ معاوضہ ادا نہیں کرتا ہے ، اور یہ کہ مزدور اس کے کرایہ پر مستحق ہے۔ یہ اساتذہ اس وقت کے لوگوں اور ان لوگوں کے کرما ہوتے ہیں جن سے دھوکہ ہوتا ہے اور ان میں یقین ہوتا ہے۔ وہ اپنے پیروکاروں کی کمزوریوں ، ساکھ اور کم عقلی کی زندہ مثال ہیں۔ ان کا کرم ذہنی جھوٹا ہے ، جو پہلے بیان ہوا تھا۔

اس وقت کی علامتوں میں سے ایک تھیوسوفیکل موومنٹ ہے۔ تھیسوفیکل سوسائٹی ایک پیغام اور ایک مشن کے ساتھ نمودار ہوئی۔ اس نے تھیوسوفی کو جدید لباس میں پرانی تعلیمات پیش کی ہیں: اخوت کا ، کرم اور اوتار کا ، ان کے ساتھ انسان اور کائنات کے سات گنا آئین اور انسان کی عظمت کی تعلیم کی بنیاد دی۔ ان تعلیمات کی قبولیت انسان کو ایک فہم اور اپنی گرفت حاصل کرتی ہے جیسا کہ کچھ نہیں کرتا ہے۔ وہ فطرت کے تمام حص throughوں میں ، اپنی تمام تر سلطنتوں اور اس سے آگے کی شکلوں میں انتہائی نچھاور اور بظاہر سب سے کم اہمیت کے حامل منظم پیشرفت کا مظاہرہ کرتے ہیں ، جہاں تنہا دماغ ہی اس کی اعلی خواہش میں بلند ہوسکتا ہے۔ ان تعلیمات سے انسان کو کسی طاقت کا حامل شخص کے ہاتھ میں محض کٹھ پتلی نہیں ، نہ ہی کسی اندھی قوت کے ذریعہ کارفرما کیا جاسکتا ہے ، اور نہ ہی خوشحال حالات کا کھیل۔ انسان خود کو ایک تخلیق کار ، اپنا ثالث اور اپنی تقدیر کا کم ہوتا ہوا دکھائی دیتا ہے۔ یہ واضح کیا گیا ہے کہ انسان بار بار اوتار کے ذریعہ اپنی بلند و بالا فکر سے کہیں زیادہ حد تک کمال کی حد تک پہنچ سکتا ہے اور کرے گا۔ کہ اس ریاست کے نظریات کی حیثیت سے ، بہت سارے اوتار کے ذریعہ حاصل ہونے والے ، وہاں اب بھی زندہ انسان ہونا چاہئے ، جو عقل و کمال کو حاصل کر چکے ہیں اور جو عام آدمی وقت پر ہوگا۔ یہ انسان کی فطرت کے تمام حصوں کو پورا کرنے کے لئے ضروری نظریات ہیں۔ ان کے پاس سائنس اور جدید مذاہب کی کمی ہے۔ وہ اس وجہ کو پورا کرتے ہیں ، وہ دل کو مطمئن کرتے ہیں ، دل اور سر کے مابین گہرا تعلق رکھتے ہیں اور ان ذرائع کو ظاہر کرتے ہیں جس کے ذریعہ انسان اعلی ترین آدرشوں کو حاصل کرسکتا ہے۔

ان تعلیمات نے جدید فکر کے ہر مرحلے پر اپنی تاثیر کی ہے۔ سائنس دانوں ، ادیبوں ، ابتداء کرنے والوں اور دیگر تمام جدید تحریکوں کے پیروکار ، معلومات کے عظیم فنڈ سے قرض لیا ہے ، حالانکہ لینے والوں کو ہمیشہ وہ ذریعہ معلوم نہیں ہوتا ہے جہاں سے وہ ادھار لیا تھا۔ تھیسوفیکل افکار نے کسی بھی دوسری تحریک کے مقابلے میں مذہبی فکر میں آزادی کے رجحان کو شکل دی ہے ، جس نے سائنسی امنگوں کو بلند کیا ہے اور فلسفیانہ ذہن کو ایک نئی روشنی عطا کی ہے۔ افسانے لکھنے والے اس کے نظریات سے منور ہوتے ہیں۔ تھیسوفی ادب کا ایک نیا مکتب تخلیق کررہی ہے۔ تھیسوفی نے بڑے پیمانے پر موت اور مستقبل کے خوف کو دور کیا ہے۔ اس نے آسمانی امور میں جنت کا خیال لایا ہے۔ اس نے جہنم کی دہشتوں کو دوبد کی طرح ختم کردیا ہے۔ اس نے ذہن کو ایک ایسی آزادی عطا کی ہے جو کسی اور قسم کے اعتقاد نے نہیں دی ہے۔

پھر بھی کچھ تھیسوفسٹوں نے تھیسوفی نام کی تعل .ق کرنے اور اس کی تعلیمات کو عوام کے سامنے مضحکہ خیز ظاہر کرنے کے لئے دوسرے سب سے زیادہ کام کیے ہیں۔ معاشرے کے ممبر بننے سے لوگوں کو تھیسوفسٹ نہیں بنایا گیا۔ تھیسوفیکل سوسائٹی کے ممبروں کے خلاف دنیا کا الزام اکثر سچ ہوتا ہے۔ اس کے سب سے بڑے عقائد اور جس کا ادراک کرنا سب سے مشکل ہے اخوت کا ہے۔ اخوت کا بول بالا روح کا بھائی چارہ ہے ، جسم کا نہیں۔ سوچنے والے اخوت کو ممبروں کی جسمانی زندگی میں بھائی چارے کی روح لاحق ہوتی ، لیکن وہ اس اونچائی سے دیکھنے اور اس پر عمل کرنے میں ناکام رہتے اور ذاتی مقاصد کی نچلی سطح کے بجائے کام کرنے سے ، انہوں نے انسانی فطرت کو مضبوطی کا مظاہرہ کرنے دیا۔ امنگ نے انہیں بھائی چارے کے لئے اندھا کردیا ، اور چھوٹی چھوٹی حسد اور جھگڑے نے تھیسوفیکل سوسائٹی کو حص partsوں میں تقسیم کردیا۔

ماسٹرز کا حوالہ دیا گیا اور ان کے پیغامات کا دعوی کیا گیا؛ ہر طرف ماسٹروں سے پیغامات لینے اور ان کی مرضی جاننے کا اعلان ، جتنا متعصبانہ فرقہ وارانہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ خدا کی مرضی کو جانتا ہے اور اس پر عمل کرتا ہے۔ اس طرح کے تھیسوفسٹوں نے اپنے ماضی کی زندگیوں اور دوسروں کی زندگیوں کے بارے میں علمی دعوے کرتے ہوئے اس کے تھیسوفک معنوں میں دوبارہ جنم لینے کے گہرے عقیدہ کا مذاق اڑایا ہے ، جب ان کے دعووں نے انہیں جہالت کی سزا سنائی۔

تعلیم جس میں سب سے زیادہ دلچسپی ظاہر کی جاتی ہے وہ ہے خلاء کی دنیا کی۔ جس انداز میں وہ اس کے پاس پہنچتے ہیں اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ فلسفہ فراموش ہے اور وہ اس کے مہلک کے ساتھ معاملہ کررہے ہیں ، بجائے اس کے کہ وہ فائنینل فریق ہو۔ نجومی دنیا کو کچھ لوگوں نے ڈھونڈ لیا تھا اور اس میں داخل ہوا تھا ، اور کشش آمیز گلیمر اور سموہن (ہائپونک) جادو کے تحت آکر ، بہت سارے اپنی فینسی اور اس کے فریب کار روشنی کا شکار ہوگئے تھے۔ اخوان المسلمون کو کچھ تھیسوفسٹوں کے ہاتھوں تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ان کے اقدامات سے ظاہر ہوتا ہے کہ اگر کبھی سمجھا جاتا ہے تو ، اس کے معنی بھول گئے ہیں۔ کرما جس کے بارے میں اب بات کی جاتی ہے ، دقیانوسی ہے اور خالی آواز ہے۔ تناسخ کی تعلیمات اور ان سات اصولوں کو بے جان الفاظ میں ڈھال لیا گیا ہے اور اس میں کمی اور ترقی کی پیش گوئی کی ضرورت ہے۔ سوسائٹی کے ممبروں اور تھیسوفی کے نام پر دھوکہ دہی کا عمل جاری ہے۔ دوسری تحریکوں میں ان سے مختلف نہیں ، بہت سے تھیسوفسٹس نے کرما کیا ہے جو انہوں نے سکھایا ہے۔

تھیوسفیکل سوسائٹی بڑی سچائیوں کا وصول کنندہ اور منتظم رہا ہے ، لیکن اس طرح کے اعزاز پر بڑی ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ تھیوسفیکل سوسائٹی میں اپنے کام انجام دینے میں ناکام رہنے والے افراد کا کرم زیادہ سے زیادہ اور دیگر تحریکوں میں شامل لوگوں کی نسبت دور تک پہنچے گا ، کیوں کہ تھیسوفیکل سوسائٹی کے ممبروں کو قانون کا علم تھا۔ عظیم ذمہ داریاں ان لوگوں پر عائد ہوتی ہیں جو عقائد کو جانتے ہیں لیکن ان پر عمل کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔

موجودہ کاروائی سے انحصار کرتے ہوئے ، تھیسوفیکل سوسائٹی کے الگ الگ دھڑے غمگین ہیں۔ ہر ایک ، اپنی انسانی کمزوریوں کے مطابق بوسیدہ شکلوں کے چھوٹے تالابوں میں جا رہا ہے۔ کچھ معاشرتی پہلو کو ترجیح دیتے ہیں ، جہاں ملاقاتیں پسندیدہ اور دوستوں کے ل for ہوتی ہیں۔ دوسرے فنون لطیفہ اور کنڈرگارٹن کے طریقوں کو ترجیح دیتے ہیں۔ دوسرے ماضی کی یادوں میں رہنا پسند کرتے ہیں اور سوسائٹی کی اسکواڈبلز کا مقابلہ کرتے ہیں جو انہوں نے جیتا یا کھویا ہے۔ دوسرے لوگ پھر ایک رسمی طور پر ، ایک پجاری کی وجہ سے خراج عقیدت اور پوپ کے اختیار کو ترجیح دیتے ہیں ، جبکہ دوسروں کو بھی اسٹرال گلیمر کی طرف راغب کیا جاتا ہے اور وہ اس کی دلکش روشنی کا پیچھا کرنے میں گمراہ اور پھنسے ہوئے ہیں۔ کچھ لوگوں نے اپنی جگہ چھوڑ دی ہے اور پیسہ اور آسان زندگی حاصل کرنے کے لئے خدائی تعلیمات پر عمل پیرا ہے۔

معاشرتی پہلو تب تک قائم رہے گا جب تک کہ معاشرتی بدحالی برقرار رہے گی۔ اس طرح کے ممبروں کا کرم یہ ہے کہ وہ جو تھیوسفی کے بارے میں جانتے تھے وہ مستقبل میں معاشرتی روابط کے ذریعہ اس سے روکا جائے گا۔ جب کنڈرگارٹن کے طریقہ کار پر عمل پیرا ہوں گے تو وہ زندگی کے چھوٹے فرائض کی طرف راغب ہوں گے جب دنیا میں ان کا کام دوبارہ شروع کیا جائے گا۔ چھوٹی موٹی فرائض انہیں ایک بڑی زندگی کے فرائض میں داخل ہونے سے روکیں گی۔ تھیسوفیکل سوسائٹی کی ماضی کی کشمکش کی یادوں میں زندگی بسر کرنے والوں کا کرم ہوگا ، کہ ان کی یہ کشمکش انہیں دوبارہ کام کرنے اور اس کی تعلیمات سے فائدہ اٹھانے سے روک دے گی۔ جو لوگ اس کے پجاری اور پوپ کے ساتھ تھیوسوفیکل چرچ بنانے کی خواہش رکھتے ہیں ، وہ مستقبل میں پیدا ہوں گے ، نسل اور رسم کے پابند ہوں گے اور ایک ایسا چرچ ہوگا جہاں ان کے ذہن آزادی کے لئے ترس جائیں گے ، لیکن جہاں تعلیم اور روایتی شکلیں انھیں محدود کردیں گی۔ انہیں لازمی طور پر اس خوفناک قیمت سے فائدہ اٹھانا چاہئے جو اب وہ اپنے مستقبل کے قرضوں کے طور پر تیار کررہے ہیں۔ پادری کا کام اور اختیار کے خلاف تبلیغ کرتے ہوئے ان کی منادی کے بالکل برعکس عمل کرتے ہوئے ، وہ اپنے ذہنوں کے لئے ایسی جیلیں بنا رہے ہیں جس میں وہ اس وقت تک پابند ہوں گے جب تک کہ وہ پورا پورا قرض ادا نہ کریں۔ وہ لوگ جو خلا کی دنیا میں تھیسوفی کی تلاش کرتے ہیں وہ ان کمزور اور نامحرم نفسیات کے کرما کو برداشت کریں گے جو خود کو سنسنی خیز کرنے کے ل control خود کو قابو میں رکھتے ہیں۔ وہ اخلاقی خرابی بن جائیں گے ، دماغی فیکلٹی کا استعمال کھو دیں گے یا دیوانے ہو جائیں گے۔

ممکن ہے کہ ان مختلف فرقوں کے کرما کو مستقبل پر نہیں چھوڑا جائے گا ، اس کا زیادہ تر حصہ یہاں برداشت کرنا پڑے گا۔ اگر اب یہ تجربہ کرلیا جائے تو ، یہ ان کا اچھا کرم ہوگا اگر وہ اپنے غلطیوں کو دور کرسکیں اور صحیح راہ پر گامزن ہوں۔

تھیوسوفیکل معاشرے آہستہ آہستہ مر رہے ہیں۔ وہ مر جائیں گے، اگر وہ بیدار ہونے اور ان عقائد کو سمجھنے سے انکار کرتے ہیں جو وہ سکھاتے ہیں۔ اب بھی وقت ہے کہ مختلف لیڈران اور ممبران بھائی چارے کی موجودہ سچائی کو بیدار کریں اور اپنی قوتوں کو دوبارہ متحد کریں۔ اگر یہ کیا جا سکتا ہے تو، سابقہ ​​دور میں معاشرے کے زیادہ تر کرما کام ہو جائیں گے۔ پرانے قرضوں کی ادائیگی ہو جائے گی اور ایک نیا کام شروع ہو جائے گا جو اب تک کیے گئے کسی بھی کام سے بہتر ہو گا۔ ابھی زیادہ دیر نہیں ہوئی ہے۔ ابھی بھی وقت ہے۔

ماسٹرز کے بیرونی سربراہان یا کمیشنوں کی حیثیت سے اتھارٹی کے دعوے کو ایک طرف رکھنا چاہئے۔ رواداری کا احساس کافی نہیں ہے۔ اس سے پہلے کہ اخوت کی محبت کو نتائج ظاہر ہونے سے پہلے تڑپ کر رہنا چاہئے اور اس کا تجربہ کرنا چاہئے۔ وہ تمام افراد جن کے پاس تھیوسوفیکل سوسائٹی ایک بار پھر ہوگی ، اسے پہلے اس کی خواہش اور اس کے بارے میں سوچنا چاہ and اور خود کو اپنے ذاتی دعوے اور حقوق کسی بھی جگہ ترک کرنے پر راضی ہوجائیں یا پوزیشن ، اور تھیسوفیکل کام میں مصروف افراد کے ل or یا اس کے خلاف تمام تعصبات کو ایک طرف رکھنا۔

اگر یہ کافی تعداد میں ہوسکتا ہے تو ، تیوسوفیکل سوسائٹیوں کا اتحاد دوبارہ اثر انداز ہوگا۔ اگر اکثریت ایسا ہی سوچے گی ، اور حق و انصاف کے اصولوں پر اتحاد کی خواہش کرے گی ، تو وہ اسے ایک کامیاب حقیقت دیکھیں گے۔ ایک یا دو یا تین اس کو پورا نہیں کرسکتے ہیں۔ اس کا اثر صرف اس صورت میں ہوسکتا ہے جب یہ بہت سے لوگوں کی خواہش ہوتی ہے جو سوچتے ہیں ، اور جو چیزوں کی حقیقت کو دیکھنے کے ل their ان کے ذہنوں کو ذاتی تعصب سے آزاد کرسکتے ہیں۔

جو لوگ ان عقائد ، عقائد اور نظام کو جو موجودہ دور نے لایا ہے ، ان کی منظوری دیتے ہیں ، وہ ان بیماریوں اور نقصانات کے ذمہ دار ہوں گے جن کی ان کی منظوری سے مستقبل کے عقائد کو کیا جاتا ہے۔ مذہب ، فلسفہ اور علوم میں دلچسپی رکھنے والے ہر فرد کا فرض ہے کہ وہ اس طرح کے عقائد کی منظوری دیں جیسا کہ وہ سچے مانتے ہیں ، اور جن لوگوں کو وہ باطل مانتے ہیں ان کی منظوری کے لئے کوئی لفظ نہیں دیتے۔ اگر ہر ایک اس ذمہ داری پر صادق آتا ہے تو ، مستقبل کی فلاح و بہبود کی یقین دہانی کروائی جائے گی۔

افراتفری اور افراتفری میں سے ایک فلسفیانہ ، سائنسی مذہب تیار کرے گا ، جیسا کہ تاریخ میں ریکارڈ نہیں ہے۔ یہ ایک مذہب نہیں ہوگا ، بلکہ فطرت کی بیرونی شکلوں میں عکاسی یا اظہار کی داخلی متعدد اقسام کی تفہیم ہوگی ، ان سبھی کے ذریعہ الوہیت کا ادراک ہوگا۔

(جاری ہے)