تین دنیاؤں نے اس جسمانی دنیا کو گھیر لیا ، گھسنا اور اسے برداشت کرنا ، جو سب سے کم ہے اور تینوں کی تلچھٹ۔

رقم.

LA

WORD

شعور کے ذریعے علم

VI

انسان ، دماغ ، فطرت اور جوہر میں یکساں ہے جیسے خدا ، آفاقی دماغ ، یا ذہانت۔ وہ یہ شعوری طور پر یا لاشعوری طور پر ، جزوی طور پر یا کمال میں۔ انسان اس تناسب یا ڈگری میں خدا ہے جس کے بارے میں وہ عالمگیر دماغ میں منصوبے کے مطابق جاننے اور عمل کرنے کے قابل ہے۔ جب تک وہ شعوری طور پر تخلیق ، تحفظ اور دوبارہ تخلیق کرنے کے قابل ہے تب تک وہ عالمگیر دماغ یا خدا کے ساتھ ہے۔ علم کے بغیر ، وہ سوچتا ہے اور تاریکی یا غیر یقینی صورتحال میں کام کرتا ہے۔ جب وہ کمال کے قریب آتا ہے تو ، وہ علم کی روشنی کے ساتھ سوچتا ہے اور کام کرتا ہے۔

اندھیرے سے روشنی میں جانے کا عمل، جاہلانہ خواہش سے (♏︎علم میں (♑︎) سوچ کے ذریعے ہے (♐︎)۔ ذہن قدیم نسلوں کے ذریعے سوچنا شروع کر دیتا ہے۔ جیسا کہ یہ سوچتا رہتا ہے، یہ نسل کی قسم یا اس کی سوچنے کی صلاحیت کو بدلتا یا بہتر کرتا ہے جب تک کہ وہ ایک ایسا کامل آلہ نہیں بنا لیتا جس کے ذریعے وہ انصاف اور دانشمندی سے سوچتا ہے۔

دماغ کا کرسٹل دائرہ (♋︎) اس دنیا میں اپنا کام جانوروں کی انسانی شکل کے ذریعے تال کی حرکت میں سانس لینے کی کوشش کرکے شروع کرتا ہے۔ ہر کرسٹل کرہ اپنی نشوونما کے مطابق کام کرتا ہے۔ حیوانی انسانی شکل دماغ کے کرسٹل دائرے کی حرکت کے خلاف مزاحمت کرتی ہے۔ اس مزاحمت سے فکر کی چمک جنم لیتی ہے۔ سوچ کی یہ چمک ایک اچھی طرح سے تشکیل شدہ سوچ نہیں ہے۔ ایک اچھی طرح سے تشکیل شدہ سوچ دماغ کے کرسٹل دائرہ میں حیوانی انسان کے ردعمل کی پیداوار ہے۔ یہ ردعمل اس وقت ہوتا ہے جب حیوان انسان یا تو مجبور ہوتا ہے، یا آسانی سے جواب دیتا ہے، دماغ کے کرسٹل دائرہ کی حرکت۔ بہت سی زندگیوں کے ذریعے، بہت سی نسلوں کے ذریعے، انسانی حیوانی شکلیں خواہش سے مجبور ہوتی ہیں کہ ان میں دماغ کے کرسٹل دائرے سے سانس لیا جاتا ہے۔ مسلسل سانس لینے اور جنم لینے سے دماغ آہستہ آہستہ خواہش کی مزاحمت پر قابو پا لیتا ہے۔ پھر خواہش، سوچ کے ذریعے، پہلے مجبور اور بعد میں تربیت یافتہ اور تعلیم یافتہ ہوتی ہے، نہ کہ دماغ کے خلاف۔

دماغ ، جو اپنے کرسٹل دائرہ سے تیار ہوا ہے ، اپنے جسموں اور دنیاؤں سے ناواقف ہے جس سے اس کا تعلق ہے۔ ذہن کے نزدیک ، جہالت اندھیرا ہے ، لیکن جب یہ خود سمجھ جاتا ہے تو ، دماغ جانتا ہے۔ یہ علم ہے ، علم کا نور ہے۔ یہ شعوری روشنی کا ایک کالم یا دائرہ ہے جو جانتا ہے۔ یہ روشنی ، یہ علم ، مستقل طور پر استدلال کے عمل سے پیدا ہوسکتی ہے اور یا اس میں چمکتی اور روشن ہوسکتی ہے جب وہ چمک دمک کے لامحدود چمکنے کی طرح آتی ہے ، یا یہ طلوع ہوتا ہے اور غیر منقطع روشنی میں بڑھ سکتا ہے جیسے گہری مراقبہ کرتے ہوئے ، ہزارہا سورج کی. لیکن بہرحال یہ آتا ہے ، ذہن خود کو اپنی شعوری روشنی سے جانتا ہے۔

جب اس نے خود کو اپنی شعوری روشنی سے دریافت کیا اورعالم کی دنیا سے واقف ہوجانے کے بعد ، اندھیرے پھر ذہن میں آجائیں گے ، حالانکہ علم باقی ہے اور کھو نہیں سکتا ہے۔ اندھیرے تب آتے ہیں جب دماغ عالم کی دنیا سے رخصت ہوجاتا ہے اور دوبارہ جسم کے بارے میں ہوش میں آجاتا ہے جس سے اس کا تعلق ہے ، اور جس سے یہ ابھی تک آزاد نہیں ہوا ہے۔

جہالت اور اندھیرے میں رہتے ہوئے ، ذہن اپنے جسم کے پار ہے اور ماد .ی کی نچلی دنیا میں رکھا جاتا ہے۔ علم کے ساتھ ، دماغ جسم کے بندھنوں کو آزاد کرتا ہے اور نچلی دنیا سے آزاد ہوجاتا ہے ، حالانکہ ان میں باقی رہتا ہے۔ دماغ کو جسمانی قیدوں سے آزاد کرنے کے بعد یہ عالم کی دنیا سے کام کرسکتا ہے اور پھر بھی اس کے جسمانی جسم میں رہ سکتا ہے۔

یہ سب سوچ کے ذریعے ہوتا ہے۔ فکر علم کی روحانی دنیا اور نچلی دنیا کے درمیان رابطے کا ذریعہ ہے۔ فکر دماغ اور خواہش کے عمل اور ردعمل کا نتیجہ ہے اور فکر ہی علم کی دنیا سے نیچے تمام جہانوں میں ظاہر ہونے والے تمام مظاہر کا سبب بھی ہے۔ سوچ سے کائنات بنتی ہے۔ فکر کے ذریعے کائنات محفوظ ہے۔ سوچ کے ذریعے کائنات کو تباہ یا دوبارہ تخلیق کیا جاتا ہے۔ سوچا (♐︎) اس راستے کی ابتدا اور انتہا ہے جو علم کی دنیا کی طرف لے جاتی ہے۔ زندگی کی بے ترتیب دنیا میں داخل ہونا (♌︎)، سوچا (♐︎(♍︎) سوچ کے کردار کے مطابق۔ کم سے کم ترقی یافتہ نسلوں میں فرد کی سوچ اس کے جسم کے تحفظ اور اسے برقرار رکھنے کے لیے ہے۔ اپنے آپ کو نہ جانے اور حواس کے ذریعے اس یقین میں مبتلا ہو کر کہ اس کا وجود جسم پر منحصر ہے، شخصیت جسم کی حفاظت اور حفاظت کے لیے ہر طرح کا استعمال کرتی ہے، حتیٰ کہ دوسروں کی قیمت پر بھی، اور ایک خوفزدہ جہاز کے ڈوبنے والے شخص کی طرح ڈوبتے ہوئے چنگے سے چمٹا رہتا ہے۔ یہ غائب ہو جاتا ہے؛ یہ موت کی جہالت سے مغلوب ہے۔ چنانچہ ذہن، نچلی سطح سے زیادہ ترقی یافتہ نسلوں سے گزرتے ہوئے، اس وقت تک سوچتا اور عمل کرتا رہتا ہے جب تک کہ اس کی شخصیت کے لیے علیحدگی اور خود غرضی کا شدید احساس پیدا نہ ہو جائے اور وہ تہذیبوں اور نسلوں کے ذریعے باری باری جیتا اور مرتا رہتا ہے۔ اس طرح ذہن اپنے اوتاروں کے دوران تہذیبوں کی تشکیل اور تباہی کرتا ہے۔

لیکن ایک وقت ایسا آتا ہے جب دماغ اپنی پختگی تک پہنچ جاتا ہے۔ پھر اگر اسی پیٹ پٹری پر مستقل سفر کرنے کی بجائے ترقی کرنا ہو تو اسے حواس سے باہر اور دور سوچنا ہوگا۔ یہ نہیں جانتا ہے کہ وہ اس کے بارے میں کس طرح سوچے گا جو ایک یا زیادہ حواس سے وابستہ نہیں ہے۔ ایک جوان پرندے کی طرح جو اپنے معروف گھونسلے میں رہنے کو ترجیح دیتا ہے ، اپنے پروں کو جانچنے سے ڈرتا ہے ، اسی لئے ذہن بے ہودہ چیزوں کے بارے میں سوچنا ہی ترجیح دیتا ہے۔

پرندے کی طرح ، وہ پھڑپھڑا اور گر سکتا ہے ، اعتماد نہیں جو تجربے کے ساتھ آتا ہے ، لیکن بار بار آزمائشوں کے ساتھ اس کے پروں مل جاتے ہیں اور ، تجربے کے ساتھ ، اعتماد آتا ہے۔ تب اس میں اضافہ ہوسکتا ہے اور اب تک نامعلوم تک طویل پروازیں ہوسکتی ہیں۔ حواس کو چھوڑ کر سوچنے کی ذہن کی پہلی کوششوں میں بہت سے خدشات ، تکلیفیں اور غیر یقینی صورتحال شامل ہوتی ہیں ، لیکن پہلے مسئلے کے حل ہونے کے بعد ایک اطمینان آتا ہے جو تمام کوششوں کو دہراتا ہے۔ کسی نامعلوم دائرہ میں داخل ہونے کی صلاحیت ، اب تک نامعلوم عمل میں حصہ لینے کی خوشی اور ذہنی جوش و خروش لاتا ہے جس کے بعد تھکن کے بجائے ذہنی طاقت ہوتی ہے۔ لہذا ہر مسئلے کے حل کے ساتھ ، اعتماد کو جو ذہنی سفر کے کامیاب سفر کے ساتھ ملتا ہے اس کی یقین دہانی کرائی جاتی ہے۔ تب دماغ کو اس کی طاقت اور سفر ، تلاش اور دریافت کرنے کی قابلیت کا کوئی خدشہ نہیں ہے۔ اس کے بعد ذہن مظاہر کی وجوہات کے بارے میں استدلال کا آغاز کرتا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ اسے آفاقی سے لے کر تفصیلات کی طرف جانا چاہئے ، وجہ سے اثر تک ، بجائے اس کے کہ اثر سے۔ اگر اس کو یہ جاننا ہو کہ اس چیز کا کوئی خاص حصہ کہاں سے ہے۔ مسلسل کوششوں سے تمام مشکلات پر قابو پالیا جاتا ہے۔

پھر ذہن کس طرح استدلال کا آغاز کرسکتا ہے جو حساس تاثرات پر مبنی نہیں ہے اور جو الٹ کے بجائے اثر وجوہات کی طرف بڑھتا ہے؟ ایک راستہ ہمارے لئے کھلا ہے ، اگرچہ یہ مشہور ہے ، لیکن اس مقصد کے لئے شاذ و نادر ہی استعمال ہوتا ہے۔ یہ خالص ریاضی کے مطالعہ کا ہے ، خاص طور پر خالص جیومیٹری کا۔ ریاضی واحد عین سائنس ہے ، نام نہاد علوم میں سے صرف ایک ایسا ہی ہے جو ہوش و حواس پر مبنی نہیں ہے۔ ہوائی جہاز جیومیٹری میں کسی بھی قسم کی پریشانی حواس پر ثابت نہیں ہوسکتی ہے۔ ثبوت ذہن میں موجود ہیں۔ جب تک ذہن کی کوششوں کو حواس کے ذریعے تجربہ کرنے کی کوشش کی گئی ہے ، اس نے حسیات کو بھی ریاضی کا اطلاق کیا ہے۔ بہر حال ، ریاضی دماغ کی سائنس ہے۔ تمام ریاضی کے نظریات اور پریشانی ذہن پر نظر آتی ، کام کی جاتی ہیں اور ثابت ہوتی ہیں ، تب ہی ان کا اطلاق حواس پر ہوتا ہے۔

خالص ریاضیاتی عمل اس کے ارتقاء اور ارتقاء کے دوران ذہن کے درجے اور نشوونما کو اس کے تناسخ کی پوری سیریز میں بیان کرتے ہیں۔ یہ وضاحت کرتا ہے کہ مادیت پسند مفکرین کے ذریعہ ریاضی کا اطلاق روحانی علم کے بجائے جسمانی سائنس پر کیوں کیا جاتا ہے۔ جیومیٹری کو طبیعی دنیا میں مادے کی منصوبہ بندی اور تعمیر کے لیے مناسب طریقے سے استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن پہلے یہ جان لینا چاہیے کہ ریاضی کی وہ عظیم شاخ بنیادی طور پر دماغ سے علاقے اور شکل کو جانچنا اور تیار کرنا ہے، پھر اسے طبیعیات پر لاگو کرنا اور اس سے جوڑنا ہے۔ دماغ. جیومیٹری، ایک نقطہ سے مکعب تک، یہ بتاتی ہے کہ ذہن کس طرح نشوونما پاتا ہے اور ایک جسمانی جسم میں آتا ہے، اور یہ بھی بتاتا ہے کہ اس کے ارتقاء کی لکیر اس کے ارتقاء کی لکیر کے برابر ہوگی۔ یہ رقم میں اس طرح دکھایا گیا ہے: مداخلت کی لکیر کینسر سے ہے (♋︎) تلا (☞︎ )، لہذا ارتقاء کی لکیر لیبرا سے ہونی چاہیے (☞︎ مکر سے (♑︎).

جب زندگی کے دوران ذہن اپنی اپنی دنیا میں سب سے پہلے سوچنا شروع کر دیتا ہے ، ذہنی دنیا ، حواس کی جسمانی دنیا سے خود کو عادی کرنے کے بعد ، اس وقت کی طرح کی کیفیت میں ہے جب اس نے بچپن میں کام کیا تھا اور تھا سمجھنا سیکھنا اور حواس کی جسمانی دنیا کے عادی بننا۔ جب یہ دنیا کے بارے میں معلومات اور تجربے کو جمع کرنے کے لئے حواس کے ذریعے دنیا میں نکلا ہے ، تو اب ، جب یہ اپنی ہی دنیا ، ذہنی دنیا میں داخل ہوگا ، تو اس دنیا کے نظریات سے آشنا ہونے کے لئے اسے جدوجہد کرنا ہوگی۔

پہلے ذہن نے جسمانی دنیا میں جمع ہونے والی معلومات کو ثابت کرنے کے لیے حواس پر انحصار کیا تھا ، لیکن جب وہ اپنی دنیا میں داخل ہوتا ہے تو ان حواس کو استعمال نہیں کیا جاتا ہے۔ اسے حواس کو پیچھے چھوڑنا چاہیے۔ یہ کرنا مشکل لگتا ہے۔ نوجوان پرندے کی طرح جو اپنا گھونسلہ چھوڑتا ہے ، اسے پرواز کے لیے اپنے پروں پر انحصار کرنا چاہیے۔ جب پرندہ کافی بوڑھا ہو جاتا ہے تو ایک فطری فطری جبلت اسے اپنا گھونسلہ چھوڑ کر اڑنے پر مجبور کرتی ہے۔ یہ جبلت اس کے پھیپھڑوں کو پھولنے کا باعث بنتی ہے ، اس کے بعد ایک مقناطیسی کرنٹ پیدا ہوتا ہے جس سے اس کا وزن کم ہوتا ہے۔ یہ اپنے پروں کو پھیلاتا ہے ، پھر اپنے آپ کو ہوا میں ، اس کا عنصر شروع کرتا ہے۔ یہ پھڑپھڑاتا ہے ، خود کو مستحکم کرتا ہے اور اپنے معروضی مقام پر اڑتا ہے۔ جب ذہن اپنی دنیا ، ذہنی دنیا میں پرواز کے لیے تیار ہو جاتا ہے تو اسے اندر کی طرف اور اوپر کی طرف تڑپ کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے۔ یہ اپنے حواس کو عارضی طور پر ذہنی تجرید کے ذریعے بند کر دیتا ہے ، آرزو کرتا ہے اور پھر شعلے کی طرح اوپر کی طرف چھلانگ لگا دیتا ہے۔ لیکن یہ اتنی آسانی سے اپنی دنیا سے واقف نہیں ہوتا جتنا پرندہ۔ ذہنی دنیا سب سے پہلے ذہن کو سیاہ ، بغیر رنگ کے اور بغیر کسی چیز کے اس کی پرواز میں رہنمائی کے لیے ظاہر ہوتی ہے۔ چنانچہ اسے اپنی ذہنی حالت کو ڈھونڈنا ہے اور ذہنی دنیا کی بے راہ روی کے ذریعے اس کے اپنے راستے خود بنانا ہے۔ یہ بتدریج کرتا ہے اور جیسا کہ یہ واضح طور پر سوچنا سیکھتا ہے۔ جیسا کہ یہ واضح طور پر سوچنا سیکھتا ہے ، ذہنی دنیا ، جو کہ اندھیرے کا انتشار دکھائی دیتی تھی ، روشنی کا کائنات بن جاتی ہے۔

اس کی اپنی روشنی سے دماغ دماغی دنیا کی روشنی کو دیکھتا ہے اور دوسرے ذہنوں کے خیالات کی دھاریں ان سڑکوں کے طور پر دیکھی جاتی ہیں جو دنیا کے بڑے مفکرین نے بنائی ہیں۔ خیالات کی یہ دھاریں ذہنی دنیا کی پیٹی ہوئی سڑکیں ہیں جس کے ساتھ ہی دنیا کے مردوں کے ذہن متحرک ہوگئے ہیں۔ دماغ کو ذہنی دنیا میں مار پیٹ پٹریوں سے ہٹنا چاہئے۔ اسے اوپر کی طرف اور اوپر کی طرف اب بھی بلند ہونا چاہئے ، اور اپنی روشنی سے اس کو راستہ کھولنا چاہئے اور سوچ کا ایک بلند حرف پیدا کرنا چاہئے تاکہ وہ ذہن جو اب ذہنی دنیا میں پیٹ کی راہ پر گامزن ہیں انھیں اونچائیوں میں جانے کا راستہ دیکھ سکے زندگی اور فکر کی۔

اس ذہن کے لئے جو خواہش اور واضح نظر میں اتنے قابل ہے کہ وہاں طاقت اور طاقت کا احساس اور مطمئن مواد اور اعتماد کا احساس آتا ہے کہ انصاف کائنات کا حکم ہے۔ پھر یہ دیکھا جاتا ہے کہ جب انسان کے جسم میں آرٹیریل اور وریونس خون بہتا ہے تو اسی طرح زندگی اور فکر کے دھارے بھی آتے ہیں جو جسمانی دنیا میں دماغی اور آس پاس کی دنیا سے گردش کرتے ہیں۔ کہ فطرت کی معیشت اور انسانیت کی صحت اور بیماری اسی گردش سے چلتی ہے۔ چونکہ زہریلا خون دل اور پھیپھڑوں میں لوٹتا ہے اور پاک ہوجاتا ہے ، لہذا جن کو برا خیال کہا جاتا ہے وہ انسان کے ذہن میں جاتا ہے ، جہاں انہیں اپنی ناپاک چیزوں سے پاک کیا جاتا ہے اور پاک افکار کے طور پر آگے بھیج دیا جاتا ہے۔

ذہنی دنیا ، اوتار ذہن کی طرح ، نیچے سے اور اوپر سے بھی جھلکتی ہے۔ دنیا اور جس کا یہ کھڑا ہے وہ خود کو ذہنی دنیا اور انسان کے ذہن پر ظاہر کرتا ہے۔ ذہن تیار ہونے کے ساتھ ہی اس میں علم کی روحانی دنیا کی روشنی بھی جھلکتی ہے۔

علم کی روحانی دنیا کی روشنی حاصل کرنے کے قابل ہونے سے پہلے ، دماغ کو خود کو آزاری ، نفرت ، غصہ ، حسد ، بےچینی ، پسندی ، منافقت ، شک ، شبہ ، نیند اور خوف جیسی رکاوٹوں سے آزاد کرنا پڑا۔ یہ اور دیگر رکاوٹیں ذہن کی زندگی کے رنگ اور روشنی ہیں۔ وہ ہنگامہ خیز بادلوں کی مانند ہیں جو ذہن کو گھیرے اور گھیرے میں لیتے ہیں اور علم کی روحانی دنیا سے روشنی کو بند کرتے ہیں۔ ذہن کی رکاوٹوں کو دبانے کے ساتھ ہی بادل مٹ گئے اور ذہن اور پرسکون اور پرسکون ہو گیا ، اور اس کے بعد علم کی دنیا میں داخل ہونا ممکن تھا۔

ذہن نے داخلہ حاصل کیا اور سوچ کے ذریعے ذہنی دنیا میں اپنا راستہ پایا (♐︎); لیکن فکر ذہن کو صرف علم کی دنیا کے دروازے تک لے جا سکتی ہے۔ ذہن فکر کے ذریعے علم کی دنیا میں داخل نہیں ہوسکتا، کیونکہ فکر ذہنی دنیا کی حد اور حد ہے، جب کہ علم کی دنیا تمام ادنیٰ جہانوں سے بے حد گزرتی ہے۔

علم کی دنیا نفس کے علم سے داخل ہوتی ہے۔ جب کوئی جانتا ہے کہ کون اور کون ہے وہ علم کی دنیا کو دریافت کرتا ہے۔ اس سے پہلے معلوم نہیں ہوتا ہے۔ علم کی اس دنیا میں تمام نچلے جہان شامل ہیں۔ علم کی روحانی دنیا کی روشنی ہماری تمام جہانوں میں مستقل طور پر موجود رہتی ہے ، لیکن ہمارے پاس اس کو سمجھنے کے لئے کوئی آنکھیں نہیں ہیں ، جس طرح جانوروں کی ذہنی دنیا کی روشنی کو جاننے کے لئے آنکھیں نہیں ہیں جس سے مفکرین لطف اندوز ہوتے ہیں۔ علم کی روشنی مردوں کے لئے اندھیرے کی طرح ہے ، یہاں تک کہ جب عام دماغ کی روشنی کو علم کے نور سے دیکھا جاتا ہے تو الجھن اور جہالت کا اندھیرا جانا جاتا ہے۔

جب انسان نے ایک خود شعور روشنی کے طور پر خود کو پہلے ایسا ہی پایا تو اسے حقیقی روشنی کی پہلی چمک ملی۔ جب اس نے خود کو ایک ہوش میں روشنی کے طور پر دیکھا تو وہاں اس کے لئے علم کی روحانی دنیا سے روشنی اٹھنے لگی۔ جب وہ اپنی روشنی کو دیکھتا رہا تو وہ ایک شعوری روشنی کی حیثیت سے مضبوط تر اور روشن ہوتا چلا گیا ، اور جیسے ہی نفس کی شعوری روشنی جاری رہی ، ذہن کی رکاوٹیں خستہ حال بن گئیں۔ جب رکاوٹیں ختم ہوگئیں ، تو شعوری روشنی کی حیثیت سے وہ اور زیادہ مضبوط اور تیز تر ہوگیا۔ تب علم کی روحانی دنیا کی روشنی کو واضح اور مستقل طور پر سمجھا گیا تھا۔

جسمانی دنیا میں سنسنی کی حکمرانی ، نفسیاتی یا نجومی دنیا میں خواہش ، دماغی دنیا میں سوچا گیا ، لیکن وجہ صرف علم کی دنیا میں برقرار ہے۔ جوش ، جسمانی دنیا کی روشنی تھی ، خواہش نفسیاتی دنیا کو روشن کرتی تھی ، فکر دماغی دنیا کی روشنی تھی ، لیکن علم کی دنیا کی روشنی ہی وجہ ہے۔ جسمانی دنیا کی چیزیں مبہم اور تاریک اور گھنے ہیں۔ نفسیاتی دنیا کی چیزیں تاریک ہیں ، لیکن مبہم نہیں ہیں۔ ذہنی دنیا کی چیزیں ہلکی اور تاریک ہیں۔ ان ساری دنیا کی چیزیں سائے کی عکاسی کرتی ہیں اور پھیلتی ہیں ، لیکن علم کی دنیا میں کوئی سایہ نہیں ہوتا ہے۔ واقعی جیسے ہر چیز موجود ہے۔ ہر چیز اپنے آپ میں روشنی ہوتی ہے اور سایہ پھینکنے کی کوئی چیز نہیں ہوتی۔

دماغ نے جس انداز سے عالم کی دنیا میں داخلہ لیا تھا وہ خود ہی ایک خود شعور روشنی کی حیثیت سے اپنی روشنی سے ہوا تھا۔ طاقت اور طاقت کا ایک سنسنی اور خوشی جب یہ معلوم ہوتا ہے۔ پھر اس طرح بھی جیسے انسان کو اس جسمانی دنیا میں اپنا مقام مل گیا ، اسی طرح ذہن خود غرض روشنی کی حیثیت سے خود کو اس طرح کا جانتا ہے۔ یہ علم کی روحانی تجریدی دنیا میں قانون کی پابندی کرنے والا باشندہ بن جاتا ہے اور اسی دنیا میں اپنا مقام اور ترتیب دیتا ہے۔ عالم knowledge علم میں اس کے ل for ایک جگہ اور کام ہے یہاں تک کہ اس جسمانی دنیا میں ہر چیز کے لئے ایک جگہ اور ایک مقصد ہے۔ جیسا کہ اس کی جگہ جانا جاتا ہے اور اس کا کام ہوجاتا ہے ، اس سے طاقت اور طاقت میں اضافہ ہوتا ہے کیونکہ ورزش جسمانی دنیا میں طاقت اور استعداد کار میں اضافے کا سبب بنتی ہے۔ ذہن کا کام جو علم کی دنیا میں اپنا مقام پا چکا ہے وہ مظاہر کی دنیاوں کے ساتھ ہے۔ اس کا کام اندھیرے کو روشنی میں تبدیل کرنا ، بظاہر الجھنوں سے نجات دلانا ، تاریکی کی دنیا کو تیار کرنا ہے کہ وہ عقل کی روشنی سے روشن ہوسکیں۔

علم کی روحانی دنیا کے باشعور باشندے ہر عالم کو جس طرح سے جانتے ہیں ، اور ان کے ساتھ جو کچھ وہ ہیں اس کے لئے کام کرتے ہیں۔ وہ علم کی دنیا میں جو مثالی منصوبہ موجود ہے اسے جانتا ہے اور منصوبہ بندی کے مطابق دنیاؤں کے ساتھ کام کرتا ہے۔ وہ علم کی مثالی شکلوں سے واقف ہے ، جو مثالی شکلیں شکلوں کے بجائے شکل کے نظریات ہیں۔ یہ مثالی شکلیں یا فارم کے نظریات کو مستقل اور ناقابلِ تحسین سمجھا جاتا ہے۔ علم کی دنیا کو ذہن نے مستقل ، کامل سمجھا ہے۔

علم کی روحانی دنیا میں خود کی شناخت دیکھی جاتی ہے اور نظریات اور مثالی شکلوں کی پہچان معلوم ہوتی ہے۔ غلبہ پایا جاتا ہے؛ سب کچھ ممکن ہے۔ ذہن لازوال ہے ، خدا کا خدا ہے۔ اب ، یقینی طور پر انسان ایک خود شعور روشنی کی حیثیت سے اپنی طاقت اور طاقت کی مکمل حد تک پہنچ گیا ہے اور اسے کمال کی تکمیل حاصل ہوگئی ہے۔ مزید پیشرفت ناممکن ہے۔

لیکن یہاں تک کہ علم کی روحانی دنیا میں حاصل کی جانے والی اعلی ریاست بھی عظمت نہیں ہے۔ جیسا کہ ذہن حواس کی جسمانی دنیا سے تجربہ ، پختہ اور نشوونما پاچکا تھا ، نفسیاتی اور ذہنی دنیاوں سے ہوتا ہوا علم کی روحانی دنیا میں چلا گیا ، لہذا اس امر کی تقویت میں ایک مدت ہوتی ہے جب اس کا فیصلہ ہوا نیچے کی دنیاوں سے اوپر کی طرف بڑھنے کے لئے. جب اس دور کو پہنچ جاتا ہے تو ذہن یہ فیصلہ کرتا ہے کہ آیا وہ اپنی شناخت کو ان لوگوں کے سوا برقرار رکھے گا جو اس کی اعلی جائیداد کو حاصل نہیں کرچکے ہیں ، یا پھر ایسی دنیا میں واپس آجائیں گے جہاں دوسرے ذہنوں نے خود کو تلاش نہیں کیا ہے اور نہ ہی سمجھدار کشمکش کے دائرے سے جنم لیا ہے۔ اس مدت میں ایک انتخاب کیا جاتا ہے۔ یہ امر کا سب سے اہم لمحہ ہے۔ دنیاؤں کے فیصلے پر انحصار ہوسکتا ہے ، جو فیصلہ کرتا ہے وہ لافانی ہے۔ کوئی طاقت اسے تباہ نہیں کر سکتی۔ اس کے پاس علم اور طاقت ہے۔ وہ تخلیق اور برباد کرسکتا ہے۔ وہ لافانی ہے۔ لیکن یہاں تک کہ ایک امر کے طور پر وہ ابھی تک ہر طرح کے فریب سے آزاد نہیں ہے ، ورنہ انتخاب میں کوئی ہچکچاہٹ محسوس نہیں ہوگی۔ اس کا فیصلہ اچانک ہوگا۔ طویل فیصلہ موخر کیا جاتا ہے جب انتخاب کم ہونے کے بعد اس کا حق کم ہوگا۔ شک جو فوری انتخاب کی روک تھام کرتا ہے وہ ہے: فارموں کو تیار کرنے اور لاشوں کی تعمیر کے ل required تمام عمر کے دوران ، دماغ کو فارم کے بارے میں سوچنا ضروری تھا۔ فارم کے بارے میں سوچتے ہوئے اس نے خود سے فارم سے جڑ لیا تھا۔ اپنے آپ کو شکل کے ساتھ جوڑنا اس وقت بھی جاری رہا جب ذہن نے خود کو خود بخود روشنی کے طور پر دریافت کیا تھا ، حالانکہ یہ اس سے بھی کم ڈگری میں جاری رہا جب انسان نے خود کو اس کا جسمانی جسم ہونے کا تصور کیا۔ خود شعور روشنی کے لئے جو لافانی ہے ، خود سے الگ ہونے کا خیال باقی رہا۔ لہذا ، جاننے کے لئے ، طویل عرصے تک جو امر کو حاصل کرنے کے ل taken لیا گیا تھا ، ذہن یہ تصور کرسکتا ہے کہ اگر یہ پھر سے غریب انسانیت میں گھل مل گیا — جو تجربے سے فائدہ نہیں اٹھائے گا تو ، اس کی ماضی کی ساری کوششوں اور ضائع ہوجائے گی۔ اس کے اعلی عہدے سے نقصان۔ اس وقت ، یہ امر حتیٰ کہ یہاں تک کہ انسانوں کے ساتھ اس کی قربت پیدا ہوگئی تو وہ اپنی لافانی حیثیت سے محروم ہوجائے گی۔ چنانچہ انتخاب جاری ہونے تک یہ جاری رہتا ہے۔

اگر یہ علم کی روحانی دنیا میں امر رہنے کا انتخاب کرتا ہے تو وہ وہیں رہتا ہے۔ علم کی روحانی دنیا کی روشنی سے نیچے دیکھنا ، یہ انسانوں کی دنیا کے متضاد خیالات ، نفسیاتی دنیا کی خواہشات کا گڑھ اور جسمانی دنیا میں جذبہ کی شدید ہنگامہ دیکھتا ہے۔ اس کی بنی نوع انسان کے ساتھ دنیا بہت سارے کیڑے یا بھیڑیوں کی طرح نمودار ہوتی ہے جو ایک دوسرے پر رینگتے اور پھوٹتے ہیں۔ انسانی کوشش کی چھوٹی سی اور فضولیت کو دیکھا جاتا ہے اور اسے حقیر سمجھا جاتا ہے اور امر مطمئن ہوتا ہے کہ وہ مبالغہ آمیز چھوٹی سی پن اور بدکاری کے لالچ ، شدید لالچ اور جدوجہد کے عزائم اور احساس بدستور اپنے بدستور بدلتے ہوئے نظریات کے ساتھ احساسات کے غیر یقینی جذبات سے الگ رہنا پسند کرتا ہے۔ دنیا کے چھوٹی موٹی فریبیں پیدا کرنے کے لئے جانا. چھوٹی جسمانی دنیا لافانی کے لئے دلچسپی کھو دیتی ہے اور یہ غائب ہوجاتی ہے۔ وہ بڑے معاملات سے وابستہ ہے۔ اپنی طاقت کو جانتے ہوئے ، وہ افواج اور دیگر طاقتوں کے ساتھ معاملات کرتا ہے۔ لہذا وہ اپنے آپ کو زیادہ سے زیادہ طاقت پر قابو پالتا اور اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ وہ خود کو طاقت سے لپیٹ کر اپنی تخلیق کی دنیا میں اس حد تک زندہ رہ سکتا ہے کہ دوسری ساری چیزیں مکمل طور پر غائب ہوجائیں۔ اس حد تک یہ بات جاری رہ سکتی ہے کہ وہ ہمیشہ ہمیشہ کے لئے اپنی دنیا میں اپنے وجود کے بارے میں ہوش میں رہے گا۔

یہ امر کے ساتھ مختلف ہے جو دوسرا انتخاب کرتا ہے۔ خود کو ایک شعوری طور پر روشنی کی حیثیت سے تکمیل تک پہنچا اور اس نے اپنے آپ کو دوسرے لافانیوں میں سے جانتے ہوئے اپنے لافانی مقام کو حاصل کیا ، پھر بھی وہ اپنے اور تمام زندگی کے درمیان رشتہ داری جانتا ہے اور جانتا ہے۔ یہ جانتے ہوئے کہ وہ جانتا ہے ، اور یہ کہ انسانیت نہیں جانتی ہے ، وہ انسانیت کے ساتھ جاری رکھنے کا فیصلہ کرتا ہے تاکہ وہ اس کے علم کو شیئر کرے۔ اور ، اگرچہ انسانیت کو اس پر دھکیلنا چاہئے ، اس سے انکار کرنا چاہئے یا اسے کوڑے مارنے کی کوشش کرنا ہوگی ، لیکن پھر بھی وہ باقی رہے گا ، جو ایک فطری ماں ہوگی جو اپنے بچے کو سکون دیتی ہے جبکہ اسے جاہلیت اور آنکھیں بند کردیتی ہیں۔

جب یہ انتخاب کیا جاتا ہے اور بنی نوع انسان کے ساتھ ایک کارکن کی حیثیت سے ہمیشہ کی طرح رہنا چاہتا ہے تو ، اس میں جلال اور محبت اور قدرت کی بھرپوری مل جاتی ہے جس میں ہر موجودہ چیز شامل ہوتی ہے۔ علم عظمت ، حکمت بن جاتا ہے جو علم کی قلت کو جانتا ہے۔ نظریات اور آئیڈیل شکلیں اور عالمِ علم کی ساری چیزیں ان کی باری میں ہیں جنھیں یہ معلوم ہوتا ہے کہ وہ لازوال خلا میں پھیلے ہوئے مستقل سائے کے طور پر جانا جاتا ہے۔ دیوتاؤں اور اعلی ترین دیوتاؤں ، جیسے روشنی اور طاقت کی شکلیں یا جسم ، بجلی کی چمک کی عدم استحکام رکھتے ہیں۔ چھوٹی چھوٹی چیزوں کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ وہ ایک آغاز اور اختتام رکھتے ہیں ، اور وقت صرف ایک گونگا یا فرضی بادل ہے جو ظاہر ہوتا ہے اور لا محدود روشنی میں غائب ہوجاتا ہے۔ اس کی تفہیم کی وجہ امر کے ذریعہ کیے گئے انتخاب کی وجہ سے ہے۔ اس کی ناپائیدگی جو مستقل اور ناقابل تحسین دکھائی دیتی ہے اس کی وجہ بڑی دانشمندی ہے ، دانشمندی کا انتخاب کرنے میں۔

علم و حکمت اور طاقت کی وجہ اب معلوم ہوگئی ہے۔ ان کی وجہ شعور ہے۔ شعور یہ ہے کہ ان تمام کاموں میں جہاں سے وہ اپنے افعال کو سمجھنے اور انجام دینے کی صلاحیت کے مطابق کام کرنے کے اہل ہیں۔ اب دیکھا گیا ہے کہ جس کے ذریعہ جو جانتا ہے وہ ہے شعور۔ امر اب ہوش میں آگیا ہے کہ ہر چیز میں روشنی کی وجہ شعور کی ان میں موجودگی ہے۔

ذہن خود کو خود بخود روشنی کے طور پر تصور کرنے میں کامیاب تھا۔ ذہن کو کسی ایٹم کی تفصیلات کی تصویر بنانے کے قابل ہونا چاہئے۔ کائنات کی مکمل پن کو سمجھنے اور سمجھنے کے لئے۔ شعور کی موجودگی کی وجہ سے امر کو نظریات اور آئیڈیل شکلوں کو دیکھنے کے قابل بنایا گیا جو عمر سے عمر تک قائم رہتے ہیں ، اور جس کے ذریعہ کائنات اور دنیاؤں کو دوبارہ پیش کیا جاتا ہے۔ مکمل طور پر روشن اب یہ جانتا ہے کہ امر صرف ماد matterہ کی تقویت کی بناء پر ہے تاکہ وہ اس روشنی کی عکاسی کر سکے جو شعور کی موجودگی کے نتیجے میں سامنے آتا ہے ، اور جس روشنی کو ظاہر ہوتا ہے کہ ماد refہ کی تطہیر اور غلظ ہوتی ہے۔

معاملہ سات درجات کا ہے۔ فطرت کی معیشت میں انجام دینے کے لیے ہر گریڈ کا ایک خاص کام اور فرض ہے۔ تمام جسم باشعور ہیں، لیکن تمام جسم باشعور نہیں ہیں کہ وہ باشعور ہیں۔ ہر جسم اپنے مخصوص کام سے آگاہ ہے۔ ہر جسم درجہ بہ درجہ ترقی کرتا ہے۔ ایک گریڈ کا جسم اپنے اوپر والے گریڈ کے بارے میں اسی وقت ہوش میں آتا ہے جب وہ اس گریڈ میں داخل ہونے والا ہوتا ہے۔ مادے کے سات درجات ہیں: سانس کا مادہ (♋︎)، زندگی کا معاملہ (♌︎, form-matter (♍︎)، جنسی معاملہ (☞︎ خواہش کا معاملہ (♏︎)، سوچنے والا معاملہ (♐︎)، اور دماغ کا معاملہ (♑︎).

سانس کا معاملہ (♋︎) تمام درجات کے لیے عام ہے۔ اس کا کام تمام درجات کے عمل کا میدان بننا ہے اور اس کا فرض تمام اداروں کو ان کے درجات کے مطابق کام کرنے پر مجبور کرنا ہے۔ زندگی کا معاملہ (♌︎) جسم کی تعمیر میں استعمال ہونے والا مواد ہے۔ اس کا کام پھیلنا اور بڑھنا ہے اور اس کا فرض ہے شکل بنانا۔ فارم کا معاملہ (♍︎) مادے کا وہ درجہ ہے جو جسموں کو اعداد و شمار اور خاکہ دیتا ہے۔ اس کا کام زندگی کے مادے کو اپنی جگہ پر رکھنا ہے اور اس کا فرض اس کی شکل کو محفوظ رکھنا ہے۔

جنسی معاملہ (☞︎ ) وہ درجہ ہے جو مادے کو ایڈجسٹ اور متوازن کرتا ہے۔ اس کا کام جنس کو شکل دینا، جسموں کو ایک دوسرے سے جوڑنا اور مادے کو اس کے نیچے یا اوپر جانے والے راستے میں مہارت یا برابر کرنا ہے۔ اس کا فرض جسمانی حالات فراہم کرنا ہے جس میں مخلوق فطرت کی بھوک کا تجربہ کر سکتی ہے۔

خواہش کا معاملہ (♏︎) یونیورسل مائنڈ میں نیند کی توانائی ہے، اور انسان میں جاہل، اندھی قوت۔ خواہش کے مادے کا کام اس کے درجے سے کسی بھی تبدیلی کی مخالفت کرنا اور دماغ کی حرکت کے خلاف مزاحمت کرنا ہے۔ خواہشات کا فرض جسم کو دوبارہ پیدا کرنے پر مجبور کرنا ہے۔

سوچ کی بات (♐︎) وہ درجہ یا حالت ہے جس میں ذہن خواہش کے ساتھ کام کرتا ہے۔ اس کا کام زندگی کو کردار دینا، اسے شکل دینا اور تمام نچلی سلطنتوں میں زندگی کی گردش کو انجام دینا ہے۔ فکر کا فریضہ یہ ہے کہ روحانی دنیا کو جسمانی میں لایا جائے اور جسمانی کو روحانی میں اٹھایا جائے، حیوانی جسموں کو انسانوں میں تبدیل کیا جائے اور انسان کو لافانی میں منتقل کیا جائے۔

دماغ معاملہ (♑︎) مادے کی وہ حالت یا درجہ ہے جس میں مادہ سب سے پہلے خود کو I-am-I کے طور پر محسوس کرتا ہے، سوچتا ہے، جانتا ہے اور بولتا ہے؛ یہ مادے کے طور پر اپنی اعلیٰ ترین ترقی تک لے جاتا ہے۔ ذہن کا کام شعور کی عکاسی کرنا ہے۔ ذہن کا فرض یہ ہے کہ وہ لافانی انفرادیت بن جائے، اور اپنے درجے تک پہنچ جائے یا اس سے نیچے کی دنیا کو ہموار کرے۔ یہ زندگی بھر کے خیالات کے مجموعہ کا اندازہ لگاتا ہے اور انہیں ایک جامع شکل میں سمیٹتا ہے، جس میں نفسیاتی رجحانات اور خصوصیات شامل ہیں، جو زندگی میں پیش کی جاتی ہیں اور اگلی زندگی کی شکل بن جاتی ہیں، جس کی شکل اس کے ماضی کے تمام خیالات جراثیم پر مشتمل ہوتی ہے۔ زندگی

تمام جہانوں اور طیاروں اور ریاستوں اور حالات ، تمام دیوتاؤں اور انسانوں اور مخلوقات کو ، ایک انتہائی چھوٹے جراثیم سے جڑا ہوا دیکھا جاتا ہے ، تاکہ بدلاؤ اور پیش رفت کے لامحدود سلسلے کے ذریعہ انتہائی قدیم عنصر یا ریت کا سب سے چھوٹا اناج زبردست سلسلہ میں روابط کے ساتھ انتہائی نچلے درجے سے سفر کرے گا اور اس سفر تک جاسکے گا جب تک کہ یہ شعور کا شعور نہ ہو اور ہوش کے ساتھ ایک ہوجائے۔ اس حد تک کہ جس کو شعور کا شعور ہے وہ شعور کی بدلاؤ اور مطلقیت اور باقی سب کی عدم استحکام اور غیر حقیقت کو سمجھتا ہے۔

لیکن شعور کا شعور رکھنے کی عظیم حکمت انسان کی دنیا سے لافانی کو ختم نہیں کرتی ہے۔ شعور کے شعور سے انسان محسوس کرتا ہے کہ کائنات رشتہ دار ہے۔ شعور کی موجودگی اور شعور کی موجودگی کا شعور رکھتے ہوئے ، امر ہر چیز کے قلب کو دیکھتا ہے ، اور جب وہ شعور کی موجودگی کے بارے میں شعور رکھتا ہے تو وہ چیز اور زیادہ پوری طرح سے ہے۔ ہر چیز کو اپنی حالت میں اسی طرح دیکھا جاتا ہے جیسا کہ حقیقت میں ہے ، لیکن تمام چیزوں میں ان کے مستقل ترقی کا امکان دیکھا جاتا ہے جہالت سے فکر تک علم تک ، علم سے انتخاب کے ذریعے حکمت سے ، عقل سے محبت سے طاقت تک ، طاقت سے ہوش تک . چونکہ علم کے حصول کے لئے مظاہر کی ظاہری جہانوں سے گزرنا لازمی ہے ، اسی طرح شعور کے حصول کے لئے لازمی طور پر اسمانی نمایاں دائرے بھی داخل کیے جانے چاہ.۔ انسان کو بشر کو پہلے علم حاصل کرنا چاہئے ، کیونکہ صرف علم کے ذریعہ ہی اسے شعور حاصل کرنا ممکن ہوگا۔

تمام اختیارات ، مذاہب اور دیوتاؤں سے بالاتر ہوکر فارم ، مال اور نظریات سے بالاتر ہوش سے محبت کرو! جب آپ ذہانت ، اعتماد اور عقیدت سے محبت کے ساتھ شعور کی پوجا کرتے ہیں تو ، ذہن شعور کی عکاسی کرتا ہے اور بے خوف ہوکر شعور کی بے موت موجودگی کے لئے کھل جاتا ہے۔ ناقابل شکست محبت اور طاقت اس کے اندر پیدا ہوتی ہے جو جانتا ہے۔ تشکیل اور تحلیل عالمی نظاموں کی بےحرمتی کے ذریعے جاری رہ سکتا ہے ، لیکن ، وہم جانتے ہوئے ، آپ وقت کے دھارے میں اپنا مقام بنائیں گے اور اس کے ارتقاء کے راستے میں ہر چیز کی مدد کریں گے جب تک کہ وہ خود اپنی شعوری انتخاب کا انتخاب کرنے اور اس کے راستے پر سفر کرنے کے قابل نہ ہوجائے۔ شعور۔

جو شعور کا شعور رکھتا ہے وہ نشے میں نہیں رہتا ہے جبکہ زندگی کی لہر پر ایک ہی وقت میں برداشت کرتا ہے ، اور نہ ہی موت کی نامی واپسی لہر سے ڈوبنے پر وہ غائب ہوجاتا ہے ، وہ ہر حالت سے گزرتا ہے اور شعور کی ہمیشہ موجودگی میں ان میں ہوش میں رہتا ہے۔

اختتام