مخلوق کھانے سے پرورش پاتی ہے ، بارش سے کھانا تیار ہوتا ہے ، بارش قربانی سے آتی ہے ، اور قربانی عمل سے ہوتی ہے۔ جان لو کہ عمل روح القدس سے آتا ہے جو ایک ہے۔ لہذا قربانی میں ہر وقت موجود تمام عالم روح موجود ہے۔

— بھگواد گیتا

LA

WORD

کھانے کی

فلسفیانہ تفتیش کا موضوع بننے کے ل F کھانا زیادہ عام جگہ نہیں ہونی چاہئے۔ کچھ لوگ چوبیس گھنٹے محنت مزدوری میں صرف کرتے ہیں تاکہ جسم اور جان کو ساتھ رکھنے کے ل necessary ضروری کھانا خریدنے کے لئے انھیں اتنا پیسہ مل سکے۔ دوسروں کو زیادہ مناسب حالات میں منصوبہ بندی کرنے میں زیادہ سے زیادہ وقت صرف کرنا پڑتا ہے کہ وہ کیا کھائیں گے ، یہ کیسے تیار ہوگا ، اور یہ انہیں اور ان کے دوستوں کے محلات کو کس طرح راضی کرے گا۔ زندگی گزارنے کے بعد ، اپنے جسم کو کھانا کھلانا ، وہ سب ایک ہی قسمت سے ملتے ہیں ، وہ مر جاتے ہیں ، انہیں ایک طرف رکھ دیا جاتا ہے۔ غم زدہ مزدور اور ثقافت کا آدمی ، پسینے کی دکان کی مزدور اور فیشن کی عورت ، قصائی اور سپاہی ، نوکر اور آقا ، پجاری اور غریب ، سب کو مرنا ہوگا۔ اپنے جسم کو آسان جڑی بوٹیوں اور جڑوں پر ، صحتمندانہ خوراک اور بھرپور غذاوں پر کھانا کھلانے کے بعد ، اس کے بدلے میں ان کے اپنے جسم زمین کے جانوروں اور کیڑے ، سمندر کی مچھلی ، ہوا کے پرندے ، ہوا کے پرندوں کے لئے کھانا بناتے ہیں۔ آگ.

قدرت اپنی تمام ریاستوں میں ہوش میں ہے۔ وہ شکلوں اور جسموں کے ذریعے ترقی کرتی ہے۔ ہر بادشاہی ذیل میں ہونے والے ارتقاء کا خلاصہ کرنے ، اوپر کی بادشاہی کی عکاسی کرنے اور اس کے بارے میں شعور رکھنے کے لئے جسمیں تیار کرتی ہے۔ اس طرح پوری کائنات باہم انحصار کرنے والے حصوں پر مشتمل ہے۔ ہر حصے کا ایک ڈبل فنکشن ہوتا ہے ، جو نیچے دیئے گئے ایک مطلع کا اصول بنتا ہے ، اور اس سے اوپر کے جسم کے ل for کھانا ہوتا ہے۔

کھانا ایک پرورش یا ماد isہ ہے جو ہر طرح کے جسم کی تشکیل ، کام اور تسلسل کے لئے ضروری ہے ، نچلے معدنیات سے لے کر اعلی ذہانت تک۔ یہ پرورش یا مادہ ہمیشہ کے لئے بنیادی قوتوں سے ٹھوس شکلوں میں ٹھوس شکلوں میں گردش کرتا رہتا ہے ، اس کے بعد ساخت اور نامیاتی جسموں میں ، جب تک کہ ان کو ذہانت اور طاقت کے اداروں میں حل نہ کیا جائے۔ اس طرح مجموعی طور پر کائنات مسلسل اپنے آپ کو پال رہی ہے۔

کھانے کے ذریعہ انسان جسم کو پائے جاتے ہیں اور دنیا میں آتے ہیں۔ کھانے کے ذریعہ وہ دنیا میں رہتے ہیں۔ کھانے کے ذریعہ وہ دنیا سے رخصت ہوجاتے ہیں۔ بحالی اور معاوضے کے قانون سے کوئی نہیں بچ سکتا جس کے ذریعے قدرت اپنی ریاستوں کے ذریعے مسلسل گردش کرتی رہتی ہے ، ہر ایک کو جو اس سے لیا گیا تھا اس کو لوٹاتا ہے اور اسے اعتماد میں رکھا جاتا ہے۔

فوڈ باڈیز کے مناسب استعمال سے تشکیل پاتے ہیں اور ان کی نشوونما کے چکول ارتقا کو جاری رکھتے ہیں۔ کھانے کے ناجائز استعمال سے صحتمند جسم مریض ہوجائے گا اور موت کے رد عمل کے چکر میں ختم ہوجائے گا۔

آگ ، ہوا ، پانی ، اور زمین ، عناصر ، خفیہ عناصر ہیں ، جو زمین کے ٹھوس کنکریٹ چٹان اور معدنیات میں مل جاتے ہیں اور گاڑھا ہوتے ہیں۔ زمین سبزیوں کا کھانا ہے۔ پلانٹ اپنی جڑوں کو چٹان سے پھنساتا ہے اور زندگی کے اصول کے ذریعہ اس کا پھوٹ پڑتا ہے اور اس کے لئے اپنے لئے نیا ڈھانچہ تیار کرنے کے لئے درکار کھانے کا انتخاب کرتا ہے۔ زندگی پودوں کو توسیع دینے ، انکشاف کرنے اور اپنی شکل میں سب سے زیادہ اظہار دینے کا سبب بنتی ہے۔ جبلت اور خواہش کے ذریعہ رہنمائی کرنے والا جانور زمین ، سبزیوں اور دیگر جانوروں کے کھانے کی طرح کھاتا ہے۔ زمین اور پودوں کی سادہ ساخت سے ، جانور اپنے اعضاء کا پیچیدہ جسم بناتا ہے۔ جانور ، پودے ، زمین اور عناصر ، سبھی انسان ، مفکر کے ل food کھانے کا کام کرتے ہیں۔

کھانا دو طرح کا ہوتا ہے۔ جسمانی کھانا زمین ، پودوں اور جانوروں کا ہے۔ روحانی کھانا عالمگیر ذہین ذریعہ سے آتا ہے جس پر جسمانی انحصار اس کے وجود کے لئے ہوتا ہے۔

انسان روحانی اور جسمانی کے مابین توجہ کا مرکز ، ثالث ہے۔ انسان کے ذریعہ روحانی اور جسمانی کے مابین ایک مسلسل گردش برقرار رہتی ہے۔ عناصر ، چٹانیں ، پودوں ، رینگنے والے جانور ، مچھلیاں ، پرندے ، درندے ، مرد ، طاقتیں اور دیوتا سب ایک دوسرے کی حمایت میں حصہ ڈالتے ہیں۔

لیمنیسکیٹ کے طریقے کے بعد انسان جسمانی اور روحانی خوراک میں گردش کرتا رہتا ہے۔ انسان اپنے خیالات کے ذریعے روحانی کھانا پاتا ہے اور اسے جسمانی دنیا میں منتقل کرتا ہے۔ اس کے جسم میں انسان جسمانی کھانا پاتا ہے ، اس سے جوہر نکالتا ہے ، اور اس کی فکر کے ذریعہ وہ اسے تبدیل کرکے روحانی دنیا میں اٹھا سکتا ہے۔

کھانا انسان کے بہترین اساتذہ میں سے ایک ہے۔ کھانا چاہتے ہیں جاہلوں اور کاہلی کو کام کا پہلا سبق سکھاتے ہیں۔ خوراک نے ایپیکیور اور پیٹو کو ظاہر کیا ہے کہ زیادہ سے زیادہ خوراک دینے سے جسم میں تکلیف اور بیماری ہو گی۔ اور اسی طرح وہ خود پر قابو رکھنا سیکھتا ہے۔ کھانا ایک جادوئی جوہر ہے۔ یہ ہمارے زمانے کے مردوں پر شاید ظاہر نہیں ہوگا ، لیکن مستقبل میں آدمی اس حقیقت کو دیکھے گا اور اس کی تعریف کرے گا اور ایک ایسا کھانا پائے گا جس سے اس کا جسم ایک اعلی ترتیب میں بدل جائے۔ اب وہ اس میں ناکام ہونے کی وجہ یہ ہے کہ وہ اپنی بھوک پر قابو نہیں رکھتا ، اپنے ساتھیوں کی خدمت نہیں کرتا ، اور اپنے اندر دیوتا کو جھلکتا نہیں دیکھتا ہے۔

کھانا محصور ذہن انسان کو سائیکل اور انصاف کا سبق سکھاتا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ وہ فطرت سے اپنی مصنوعات کی کچھ چیزیں لے سکتا ہے ، لیکن وہ اس کے چکر میں اس کی مانگ کرتی ہے اور مجبور کرتی ہے کہ وہ ان کے مساوی طور پر تبدیل ہوجائے۔ جب انصاف کے قانون پر عمل پیرا ہوتا ہے تو انسان عقل مند ہوجاتا ہے اور نچلے درجے کو اونچی شکل میں اٹھانا اسے روحانی دنیا میں داخل ہوجاتا ہے جہاں سے وہ اپنا الہام پا جاتا ہے۔

کائنات کھانا ہے۔ پوری کائنات خود کو پالتی ہے۔ انسان نیچے کی تمام مملکتوں کا کھانا اپنے جسم میں تیار کرتا ہے ، اور مراقبہ کے دوران اس کی روحانی خوراک کو اوپر سے کھینچتا ہے۔ اگر ارتقاء کا حکم جاری رکھنا ہے تو ، اسے لازمی طور پر اپنے سے اونچی ہستی کے ل a ایک جسم پیش کرے۔ اس ہستی کی جڑیں اپنے جانوروں کے جسم میں ہیں اور یہ انسان کا اندرونی ذہین روحانی حصہ ہے۔ یہ اس کا خدا ہے۔ کھانا جو انسان اپنے خدا کو مہی canا کرسکتا ہے وہ عمدہ افکار اور اعمال ، امنگوں اور اس کی زندگی کے مراقبہ سے بنا ہے۔ یہ وہی کھانا ہے جس سے روح کا خدا جیسے جسم تشکیل پاتا ہے۔ روح اپنی باری میں وہ طاقت یا روحانی جسم ہے جس کے ذریعے ایک خدائی اور ذہین اصول کام کرسکتا ہے۔