خود سے معاملہ اور روح کا جذبہ کبھی نہیں مل سکتا۔ ان دونوں میں سے ایک کو غائب ہونا ضروری ہے۔ دونوں کے لئے کوئی جگہ نہیں ہے۔

ہائے افسوس ، کہ تمام لوگوں کو الیا کا مالک ہونا چاہئے ، عظیم روح کے ساتھ ایک ہونا چاہئے ، اور یہ کہ اس کے مالک ہونے کے بعد ، عالیہ کو ان کا بہت کم فائدہ اٹھانا چاہئے!

دیکھو کس طرح چاند کی طرح ، سکون کی لہروں میں جھلکتا ہے ، الیا کی عکاسی چھوٹے اور بڑے سے ہوتی ہے ، چھوٹے ایٹموں میں عکس ہوتا ہے ، پھر بھی سب کے دل تک پہنچنے میں ناکام رہتا ہے۔ افسوس کہ بہت کم لوگوں کو تحفے سے فائدہ اٹھانا چاہئے ، حقیقت سیکھنے کا انمول ورثہ ، موجودہ چیزوں کا صحیح ادراک ، عدم وجود کا علم!

خاموشی کا انتخاب.

LA

WORD

سبسٹنس

جیسا کہ لفظ سے ظاہر ہوتا ہے ، "مادہ" وہ ہے جو زیربحث یا نیچے کھڑا ہے۔ وہی مادہ جس کے تحت ہوتا ہے ، یا اس کے نیچے کھڑا ہوتا ہے ، وہ ظاہر کائنات ہے۔

قدیم آریائیوں کے استعمال کردہ لفظ ، "مولاپراکٹتی" ، اپنے معنی کا اظہار ہمارے لفظ مادہ سے کہیں زیادہ کامل ہے۔ "مولا" جڑ سے مراد ہے ، "پراکرتی" فطرت یا معاملہ۔ مولاپراکیتی ، لہذا ، ہے کہ اصلیت یا جڑ جہاں سے فطرت یا ماد .ہ آتا ہے۔ اس معنی میں ہے کہ ہم مادہ کا لفظ استعمال کرتے ہیں۔

مادہ دائمی اور یکساں ہے۔ یہ تمام مظاہر کا ماخذ اور اصلیت ہے۔ مادہ میں خود کی شناخت اور اس کے بعد شعور بننے کا امکان ہے۔ مادہ کوئی معنی نہیں رکھتا ، بلکہ وہ جڑ ہے جس سے مادے پھوٹتے ہیں۔ مادہ کبھی بھی حواس پر ظاہر نہیں ہوتا ، کیوں کہ حواس اس کا ادراک نہیں کرسکتے ہیں۔ لیکن اس پر غور کرنے سے ذہن ماد ofے کی حالت میں داخل ہوسکتا ہے اور وہاں اس کا ادراک ہوجاتا ہے۔ حواس کے ذریعہ جو چیز سمجھی جاتی ہے وہ مادہ نہیں ہے ، بلکہ مادہ سے سب سے کم حرکت کی ذیلی تقسیم ، ان کے مختلف امتزاج میں ہے۔

پوری مادہ کا شعور ہمیشہ موجود ہے۔ مادہ میں ہمیشہ موجود شعور خود حرکت ہے۔ خود حرکت ہی دیگر حرکات کے ذریعہ مادہ کے ظاہر ہونے کا سبب ہے۔ مادہ ہمیشہ ایک جیسے ہوتا ہے ، مادہ کی طرح ، لیکن عالمگیر تحریک کے ذریعے روحانی مادے میں ترجمہ کیا جاتا ہے۔ روح کا مادہ جوہری ہے۔ روح القدس کائنات ، جہانوں اور انسانوں کا آغاز ہے۔ حرکات کی بات چیت کے سبب روح کا معاملہ کچھ ریاستوں یا حالات میں ترجمہ کیا جاتا ہے۔ ایک مادہ دو ہو جاتا ہے ، اور یہ دوقابل مظہر کی پوری مدت کے دوران غالب رہتا ہے۔ انتہائی روحانی سے لے کر سائیکل کے نیچے نیچے آرک پر سب سے زیادہ ماد toہ تک ، پھر آفاقی حرکت کی طرف۔

روح کا ماد theہ دو الگ الگ نہ ہونے والے مخالف یا ڈنڈے کو تشکیل دیتا ہے ، جو تمام مظاہروں میں موجود ہیں۔ اس کے پہلے مادے سے روح کو خارج کرنے سے روح کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے۔ بیرونی یا نیچے کی طرف سے اس کا ساتواں ہٹانا ہمارا مجموعی معاملہ ہے۔ معاملہ مادہ کا وہ پہلو ہے ، جو حرکت پذیر ہوتا ہے ، ڈھال جاتا ہے اور خود ہی اس دوسرے قطب کی شکل اختیار کرتا ہے جسے روح کہا جاتا ہے۔ روح مادہ کا وہ پہلو ہے جو حرکت کرتا ہے ، تقویت دیتا ہے اور شکل دیتا ہے جو خود کے دوسرے قطب کو مادہ کہا جاتا ہے۔

اس کے ظاہری یا نیچے کی خوشنودی میں وہ مادہ تھا ، لیکن جو اب دوہری روحانی ماد .ہ ہے ، مصنوعی تحریک کے ذریعہ نچلی سلطنتوں سے لے کر انسان تک سمت ، تسلسل اور تقدیر دیتا ہے۔ اگر روحانی ماد .ہ اتنا ہی متوازن ہے تو وہ خود کو خود حرکت سے شناخت کرتا ہے ، جو شعوری مادے کا سب سے زیادہ اظہار ہے ، اور لافانی ، خاطر خواہ اور خدائی ہے۔ اگر ، لیکن ، ذہن یا تجزیاتی تحریک متوازن اور خود تحریک کے ساتھ پہچاننے میں ناکام ہوجاتی ہے تو ، یہ جارحیت اور ارتقاء کے متواتر مکرر ادوار میں بار بار گھوم جاتا ہے۔

ہر جسم یا شکل اس کے اوپر والے اصول کی ایک گاڑی ہوتی ہے ، اور اس کے بدلے میں جسم کو بتانے والے اصول یا اس کے نیچے کی شکل بن جاتی ہے۔ روحانی نشوونما مادے کو نچلے سے اعلی ڈگری تک تبدیل کرنے پر مشتمل ہے۔ شعور کی عکاسی یا اظہار کے لئے ہر ایک لباس ایک گاڑی ہے۔ حصول راز کا حصول لاشیں یا شکلوں سے منسلک ہونا اور اس سے منسلک ہونا نہیں ہے ، بلکہ گاڑی کو صرف تمام تر کوششوں کے آخری مقصد کے حصول کے لئے ایک ذریعہ کے طور پر سمجھنا ہے۔

شعور دنیا کے نجات دہندہ کے مقابلے میں کسی بھی طرح سے مٹی کے گانٹھ میں مختلف نہیں ہے۔ شعور کو تبدیل نہیں کیا جاسکتا ، کیوں کہ یہ بے بدل ہے۔ لیکن جس گاڑی کے ذریعے ہوش کا اظہار کیا جاتا ہے اسے بدلا جاسکتا ہے۔ لہذا یہ معاملہ اپنی جسمانی حالت اور شکل میں شعور کی عکاسی کرنے اور اظہار کرنے کے قابل نہیں ہوگا جیسا کہ بدھ یا مسیح کے لباس میں ہوتا ہے۔

کائنات آتے جاتے ہیں اور لاتعداد وقت میں گزرتے رہتے ہیں ، تاکہ اس معاملے کو انتہائی آسان اور ترقی یافتہ ریاست سے لے کر انتہائی ذہانت کی حد تک کام کیا جاسکے: ریت کے دانے سے یا کسی فطرت کے اسٹرائٹ سے ، ایک مہادوت یا عالمگیر تک بے نام دیوتا روحانی مادے کی شکل میں مادے کی یلغار کا واحد مقصد ، اور مادے سے روحانی مادے کا ارتقاء ہے: شعور کا حصول۔