چمکتا اور ڈسٹینیکی باب


تعارف




یہ پہلا باب سوچ اور تقدیر مقصود آپ کو صرف چند ایسے مضامین کا تعارف کرنا ہے جن سے کتاب متعلق ہے۔ بہت سارے مضامین عجیب معلوم ہوں گے۔ ان میں سے کچھ حیرت زدہ ہوسکتے ہیں۔ آپ کو معلوم ہوگا کہ وہ سب سوچ سمجھ کر غور کرنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ جب آپ اس فکر سے واقف ہوجائیں گے ، اور کتاب کے ذریعہ اپنا سوچتے ہیں تو ، آپ کو معلوم ہوگا کہ یہ تیزی سے واضح ہوجاتا ہے ، اور یہ کہ آپ زندگی کے کچھ بنیادی لیکن اس سے پہلے کے پراسرار حقائق اور خاص طور پر اپنے بارے میں ایک فہم پیدا کرنے کے عمل میں ہیں۔

کتاب زندگی کے مقصد کی وضاحت کرتی ہے۔ اس مقصد کا مقصد صرف اور صرف یہاں خوشی تلاش کرنا نہیں ہے۔ نہ ہی کسی کی جان کو "بچانا" ہے۔ زندگی کا اصل مقصد ، وہ مقصد جو احساس اور وجہ دونوں کو پورا کرے گا ، یہ ہے کہ: ہم میں سے ہر ایک شعوری طور پر اعلی درجے میں آہستہ آہستہ شعور رکھے گا۔ یہ ، فطرت کے بارے میں ہوش ، اور فطرت میں اور اس کے وسیلے اور اس سے آگے ہے۔ فطرت سے مراد وہی ہے جو کسی کو ہوش میں لایا جاسکتا ہے۔

کتاب بھی آپ کا تعارف کرواتی ہے۔ یہ آپ کو اپنے بارے میں پیغام لاتا ہے: آپ کا پراسرار خود جو آپ کے جسم کو آباد کرتا ہے۔ شاید آپ نے ہمیشہ اپنے آپ کو اپنے جسم کے ساتھ اور اس کی شناخت کی ہو۔ اور جب آپ اپنے بارے میں سوچنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ اپنے جسمانی میکانزم کے بارے میں سوچتے ہیں۔ عادت کے زور پر آپ نے اپنے جسم کے بارے میں "میں" ، "خود" کی طرح بات کی ہے۔ آپ اس طرح کے تاثرات استعمال کرنے کے عادی ہیں جیسے "جب میں پیدا ہوا تھا" ، اور "جب میں مرتا تھا"؛ اور "میں نے اپنے آپ کو شیشے میں دیکھا ،" اور "میں نے خود کو آرام کیا ،" "میں نے خود کو کاٹا ،" اور اسی طرح ، جب حقیقت میں یہ آپ کا جسم ہے جس کی آپ بات کرتے ہیں۔ آپ کیا ہیں یہ سمجھنے کے لئے آپ کو پہلے اپنے اور اپنے جسم کے مابین واضح طور پر فرق دیکھنا چاہئے۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ "میرے جسم" کی اصطلاح کو آسانی سے استعمال کرتے ہیں جیسا کہ آپ ابھی کچھ حوالہ دیتے ہیں اس سے یہ تجویز ہوگا کہ آپ بالکل تیار نہیں ہیں۔ اس اہم امتیاز کو بنانے کے لئے.

آپ کو یہ پتہ ہونا چاہئے کہ آپ اپنا جسم نہیں ہیں. تمہیں پتہ ہونا چاہئے کہ آپ کا جسم آپ نہیں ہے. آپ کو یہ جاننا چاہئے کہ، جب آپ اس کے بارے میں سوچتے ہیں، تو آپ سمجھتے ہیں کہ آج آپ کا جسم بہت ہی مختلف ہے، اس سے بچپن میں، تم سب سے پہلے اس کے بارے میں ہوشیار ہو. ان سالوں کے دوران جو آپ اپنے جسم میں رہتے تھے آپ کے بارے میں معلوم ہو گیا ہے کہ یہ بدل گیا ہے: اس کے بچپن اور نوجوانوں اور نوجوانوں سے گزرنے میں، اور اس کی موجودہ حالت میں، یہ بہت بدل گیا ہے. اور آپ تسلیم کرتے ہیں کہ آپ کے جسم کو پختہ کیا گیا ہے، دنیا کے اپنے نظریات اور زندگی کی طرف آپ کے رویے میں آہستہ آہستہ تبدیلییں ہیں. لیکن ان تبدیلیوں میں آپ کو آپ کی رہتی ہے: یہ ہے کہ، آپ اپنے آپ کو خود ہی سمجھتے ہیں جیسے ہی خود، اسی طرح میں، ہر وقت. اس سادہ حقیقت پر آپ کی عکاسی آپ کو سمجھنے کے لئے مجبور کرتی ہے کہ آپ یقینی طور پر نہیں ہیں اور آپ کے جسم نہیں ہیں. بلکہ، آپ کا جسم ایک جسمانی جسم ہے جو آپ رہتے ہیں؛ ایک زندہ فطری میکانزم جو آپ کام کر رہے ہیں؛ ایک جانور جو آپ کو سمجھنے کی کوشش کر رہا ہے، تربیت اور ماسٹر.

آپ کو معلوم ہے کہ آپ کا جسم اس دنیا میں کیسے آیا۔ لیکن آپ اپنے جسم میں کیسے آئے آپ نہیں جانتے۔ آپ کے پیدا ہونے کے کچھ عرصہ بعد تک اس میں داخل نہیں ہوئے تھے۔ ایک سال ، شاید ، یا کئی سال؛ لیکن اس حقیقت سے آپ کو بہت کم یا کچھ بھی معلوم نہیں ہے ، کیونکہ آپ کے جسم کی یاد آپ کے جسم میں آنے کے بعد ہی شروع ہوئی ہے۔ آپ کو اس ماد aboutے کے بارے میں کچھ معلوم ہے جس میں آپ کا ہمیشہ بدلتا ہوا جسم تشکیل پاتا ہے۔ لیکن یہ کیا ہے کہ تم ہو تم نہیں جانتے۔ آپ ابھی تک باشعور نہیں ہیں کہ آپ اپنے جسم میں کیا ہیں۔ آپ کو وہ نام معلوم ہے جس کے ذریعہ آپ کا جسم دوسروں کی لاشوں سے ممتاز ہے۔ اور یہ آپ نے اپنے نام کے بارے میں سوچنا سیکھا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ ، آپ کو یہ معلوم ہونا چاہئے ، کہ آپ ایک شخصیت کی حیثیت سے کون نہیں ، بلکہ آپ خود ایک فرد کے طور پر ہوش میں آتے ہیں ، لیکن ابھی تک خود کے بارے میں باشعور نہیں ، ایک اٹوٹ شناخت ہے۔ آپ جانتے ہیں کہ آپ کا جسم زندہ ہے ، اور آپ کو معقول حد تک توقع ہے کہ وہ مر جائے گا۔ کیونکہ یہ حقیقت ہے کہ ہر زندہ انسانی جسم وقت کے ساتھ ہی مر جاتا ہے۔ آپ کے جسم کی شروعات تھی ، اور اس کا اختتام ہوگا۔ اور شروع سے آخر تک یہ مظاہر ، تبدیلی اور وقت کی دنیا کے قوانین کے تابع ہے۔ تاہم ، آپ اسی طرح ان قوانین کے تابع نہیں ہیں جو آپ کے جسم کو متاثر کرتے ہیں۔ اگرچہ آپ کا جسم اس مواد کو تبدیل کرتا ہے جس میں یہ اکثر آپ کے ملبوسات تبدیل کرنے سے زیادہ مرتبہ تیار کیا جاتا ہے ، لیکن آپ کی شناخت تبدیل نہیں ہوتی ہے۔ تم ہمیشہ ایک جیسے ہو

جب آپ ان سچوں پر غور کرتے ہیں تو آپ اسے تلاش کرتے ہیں، تاہم آپ کوشش کر سکتے ہیں، آپ یہ سوچ سکتے نہیں کہ آپ اپنے آپ کو ہمیشہ ختم ہو جائیں گے، آپ سے بھی زیادہ سوچ سکتے ہیں کہ آپ اپنے آپ کو کبھی بھی آغاز کرنا پڑا. یہی وجہ ہے کہ آپ کی شناخت ابتدائی اور لامتناہی ہے؛ اصل میں، آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ خود، غیر معمولی اور بے بنیاد ہے، ہمیشہ کی موت کے وقت، وقت کی تبدیلی تک رسائی سے باہر. لیکن یہ آپ کی پراسرار شناخت کیا ہے، آپ نہیں جانتے.

جب آپ خود سے پوچھتے ہیں ، "مجھے کیا پتہ کہ میں ہوں؟" آپ کی شناخت کی موجودگی کے نتیجے میں آپ کو کچھ اس طرح سے جواب دینے کا سبب بنے گا: "یہ جو بھی ہے میں ہوں ، میں جانتا ہوں کہ کم از کم میں ہوش میں ہوں؛ میں کم سے کم ہوش میں رہتا ہوں۔ اور اس حقیقت کو جاری رکھتے ہوئے آپ کہہ سکتے ہیں: "لہذا میں باشعور ہوں کہ میں ہوں۔ اس کے علاوہ ، میں ہوش میں ہوں کہ میں ہوں؛ اور یہ کہ میں کوئی دوسرا نہیں ہوں۔ میں جانتا ہوں کہ یہ میری شناخت جس کا میں شعور رکھتا ہوں – اس الگ الگ نیس اور خود پسندی کا جس کے بارے میں میں واضح طور پر محسوس کرتا ہوں my میری زندگی میں کوئی تبدیلی نہیں آتی ہے ، حالانکہ جس چیز کے بارے میں مجھے آگاہ ہے وہ مستقل طور پر بدلاؤ کی حالت میں ہے۔ " اس سے آگے بڑھ کر آپ کہہ سکتے ہیں: "مجھے ابھی تک یہ معلوم نہیں ہے کہ میں یہ پراسرار تبدیلی نہیں کیا ہوں۔ لیکن میں جانتا ہوں کہ اس انسانی جسم میں ، جس کے بارے میں میں اپنی جاگتے ہوئے اوقات میں ہوش میں رہتا ہوں ، کچھ ایسی بات ہے جو ہوش میں ہے۔ ایسی کوئی چیز جو محسوس کرتا ہے اور خواہشات اور سوچتا ہے ، لیکن وہ تبدیل نہیں ہوتا ہے۔ ایک باشعور چیز جو اس جسم کو چاہے اور عمل کرنے پر مجبور کرے ، پھر بھی ظاہر ہے کہ جسم نہیں ہے۔ واضح طور پر یہ ہوش مند چیز ، جو کچھ بھی ہے ، وہ میں ہوں۔

اس طرح، سوچنے سے، آپ اپنے آپ کو کسی جسم کے طور پر نام نہاد اور خاص طور پر دوسرے متنازعہ خصوصیات کے طور پر، لیکن جسم میں شعور خود کے طور پر سمجھنے کے لئے آتے ہیں. جسم میں شعور خود کو کہا جاتا ہے، اس کتاب میں، کتے میں موجود ہے. کام کرنے والا جسم اس موضوع پر ہے جس کے ساتھ کتاب خاص طور سے متعلق ہے. لہذا آپ اس مفید کو تلاش کریں گے، جیسا کہ آپ کتاب کو پڑھتے ہیں، اپنے آپ کو سوچتے ہیں کہ وہ ایک بے حد قاتل ہے. انسانی جسم میں اپنے آپ کو ایک غیر معمولی کفر کے طور پر دیکھنے کے لئے. جیسا کہ آپ اپنے آپ کو اپنے مالک کے بارے میں سوچنے کے بارے میں سیکھتے ہیں، آپ کے جسم میں کتے کے طور پر، آپ اپنے آپ کو اور دوسروں کے اسرار کو سمجھنے کے لئے ایک اہم قدم اٹھائیں گے.

آپ اپنے جسم سے آگاہ ہیں، اور ہر چیز جو فطرت کی ہے، حواس کے ذریعہ. یہ صرف آپ کے جسم کے ذریعے ہے کہ آپ جسمانی دنیا میں کام کرنے کے قابل ہو. آپ سوچ کر کام کرتے ہیں. آپ کی سوچ اور آپ کی خواہش کی طرف سے آپ کی سوچ کا حوصلہ افزائی ہے. آپ کی احساس اور خواہشات اور جسمانی سرگرمیوں میں بالکل ظاہری شکل کا اظہار؛ جسمانی سرگرمی صرف آپ کی اندرونی سرگرمیوں کے اظہار، بیرونی طور پر ہے. آپ کے جسم اس کے حواس کے ذریعہ آلہ، میکانیزم، جو آپ کی احساس اور خواہش سے متاثر ہے؛ یہ آپ کی انفرادی فطرت کی مشین ہے.

آپ کے حواس جاندار ہیں۔ فطرت مادے کی پوشیدہ اکائیوں؛ یہ شروعاتی قوتیں ہیں جو آپ کے جسم کے پورے ڈھانچے کو گھماتی ہیں۔ وہ ایسی تنظیمیں ہیں جو اگرچہ غیرجانبدار ہیں ، ان کے فرائض کے طور پر ہوش میں ہیں۔ آپ کے حواس مراکز ، فطرت کی چیزوں اور انسانی مشین کے درمیان تاثرات کو منتقل کرنے والے مادے کے طور پر کام کرتے ہیں جو آپ چلارہے ہیں۔ حواس آپ کے دربار میں فطرت کے سفیر ہیں۔ آپ کے جسم اور اس کے حواس رضاکارانہ طور پر کام کرنے کی طاقت نہیں رکھتے ہیں۔ آپ کے دستانے سے زیادہ نہیں جس کے ذریعہ آپ محسوس کرنے اور کام کرنے کے قابل ہو۔ بلکہ ، وہ طاقت ہے جو آپریٹر ہے ، ہوش میں ہے ، مجتمع ہے۔

تیرے بغیر ، کرنے والا ، مشین کچھ بھی نہیں کرسکتی ہے۔ آپ کے جسم کی غیرضروری سرگرمیاں building عمارت ، دیکھ بھال ، ٹشو کی مرمت اور اسی طرح کا کام work خود بخود سانس لینے والی مشین خود بخود چلتی ہے کیونکہ یہ تبدیلی کی عظیم نوعیت کی مشین کے ساتھ اور اس کے ساتھ مل کر کام کرتی ہے۔ آپ کے غیر متوازن اور فاسد سوچ کے ذریعہ ، آپ کے جسم میں فطرت کے اس معمول کے کام میں مسلسل مداخلت کی جارہی ہے: کام کو اس حد تک خراب کردیا گیا ہے کہ آپ اپنے احساسات اور خواہشات کے بغیر عمل کرنے کی اجازت دے کر تباہ کن اور عدم توازن جسمانی تناؤ کا باعث بنے ہیں۔ ہوش میں کنٹرول. لہذا ، تاکہ قدرت کو آپ کے خیالات اور جذبات کی مداخلت کے بغیر آپ کی مشین کو دوبارہ کنڈیشن کرنے کی اجازت دی جاسکے ، یہ فراہم کی جاتی ہے کہ آپ وقتا فوقتا اس سے دستبردار ہوجائیں۔ آپ کے جسم میں فطرت یہ فراہم کرتی ہے کہ وہ بندھن جو آپ کو اور حواس کو ایک ساتھ رکھتا ہے ، وہ اوقات میں آرام دہ ، جزوی یا مکمل طور پر رہ جاتا ہے۔ ہوش و حواس کو چھوڑنا نیند ہے۔

جب آپ کا جسم سوتا ہے تو آپ اس سے رابطہ نہیں کرتے ہیں۔ ایک خاص معنی میں آپ اس سے دور ہیں۔ لیکن ہر بار جب آپ اپنے جسم کو بیدار کرتے ہیں تو آپ خود ہی خود "I" ہونے کا شعور رکھتے ہیں کہ آپ اپنے جسم کو نیند میں چھوڑنے سے پہلے تھے۔ آپ کے جسم ، خواہ جاگتے ہوں یا سو رہے ہوں ، کبھی بھی کسی چیز کا شعور نہیں رکھتے۔ جو ہوش میں ہے ، جو سوچتا ہے ، کیا آپ خود ہیں ، ایسا کرنے والا جو آپ کے جسم میں ہے۔ یہ اس وقت ظاہر ہوجاتا ہے جب آپ غور کرتے ہیں کہ جب آپ سو رہے ہیں تو آپ سوچتے نہیں ہیں۔ کم از کم ، اگر آپ نیند کی مدت کے دوران سوچتے ہیں تو آپ کو نہیں معلوم یا یاد نہیں ، جب آپ اپنے جسم کے حواس بیدار کریں گے تو ، آپ کیا سوچ رہے ہیں۔

نیند یا تو گہری ہوتی ہے یا خواب۔ گہری نیند وہ حالت ہے جس میں آپ اپنے آپ کو پیچھے ہٹاتے ہیں ، اور جس میں آپ حواس کے ساتھ رابطے سے باہر ہیں۔ یہ وہ حالت ہے جس میں حواس نے کام کرنا چھوڑ دیا ہے جس کے نتیجے میں وہ طاقت سے منقطع ہوچکے ہیں جس کے ذریعہ وہ کام کرتے ہیں ، آپ کون سی طاقت ہے ، کرنے والا۔ خواب جزوی لاتعلقی کی حالت ہے۔ وہ حالت جس میں آپ کے حواس فطرت کی بیرونی چیزوں سے فطرت میں اندرونی طور پر کام کرنے کے لئے موڑ گئے ہیں ، جاگتے کے دوران سمجھے جانے والے شے کے مضامین کے سلسلے میں عمل کرتے ہیں۔ جب ، گہری نیند کے بعد ، آپ اپنے جسم میں دوبارہ داخل ہوجاتے ہیں تو ، آپ ایک دم فوری طور پر حواس کو بیدار کرتے ہیں اور اپنی مشین کے ذہین آپریٹر کی حیثیت سے ان کے ذریعے دوبارہ کام کرنا شروع کردیتے ہیں ، کبھی سوچتے ، بولتے اور احساس و احساس کے طور پر کام کرتے ہیں۔ خواہش جو تم ہو اور تاحیات عادت سے آپ فورا immediately اپنے آپ کو اپنے جسم کی طرح پہچانیں: "میں سو گیا ہوں ،" آپ کہتے ہیں۔ "اب میں جاگ رہا ہوں۔"

لیکن آپ کے جسم میں اور آپ کے جسم سے باہر ، باری باری بیدار اور دن بدن سو رہے ہیں۔ زندگی اور موت کے ذریعہ ، اور موت کے بعد ریاستوں کے ذریعے۔ اور زندگی سے لے کر زندگی تک اپنی ساری زندگی – آپ کی شناخت اور اپنی شناخت کا احساس برقرار ہے۔ آپ کی شناخت ایک بہت ہی حقیقی چیز ہے ، اور ہمیشہ آپ کے ساتھ موجود رہنا؛ لیکن یہ ایک ایسا معمہ ہے جس کی عقل سمجھ نہیں سکتی ہے۔ اگرچہ اسے حواس کی گرفت میں نہیں لایا جاسکتا ہے لیکن اس کے باوجود آپ اس کی موجودگی سے آگاہ ہیں۔ آپ بطور احساس اس سے آگاہ ہیں؛ آپ کو شناخت کا احساس ہے۔ I-ness ، selfness کا احساس؛ آپ کو بغیر کسی سوال اور عقلیت کے یہ محسوس ہوتا ہے کہ آپ ایک الگ الگ شخصی ہیں جو زندگی میں قائم رہتی ہے۔

آپ کی شناخت کی موجودگی کا یہ احساس اتنا واضح ہے کہ آپ یہ نہیں سوچ سکتے کہ آپ کو آپ کے جسم میں کبھی بھی اپنے آپ کے سوا کوئی اور نہیں ہوسکتا ہے. آپ جانتے ہیں کہ آپ ہمیشہ اسی طرح ہی ہیں، مسلسل خود ہی وہی کام کرتے ہیں. جب آپ اپنے جسم کو آرام کرنے اور سونے کے لۓ آپ کو یہ نہیں سوچ سکتے کہ آپ کو آپ کے جسم پر اپنے ہولڈر کو آرام کرنے کے بعد آپ کی شناخت ختم ہوجائے گی. آپ مکمل طور پر توقع رکھتے ہیں کہ جب آپ دوبارہ جسم میں ہوشیار ہو جائیں گے اور اس میں سرگرمی کا ایک نیا دن شروع کریں گے تو آپ اب بھی وہی ہی ہو جائیں گے.

جیسے ہی نیند کے ساتھ، موت کے ساتھ. موت لیکن طویل عرصہ نیند ہے، اس انسانی دنیا سے عارضی طور پر ریٹائرمنٹ. اگر موت کے وقت آپ خود بخود اپنے احساسات کے بارے میں جان بوجھتے ہیں تو آپ اسی وقت ہوسکتے ہیں کہ موت کی طویل نیند اپنی شناخت کی تسلسل پر اثر انداز نہیں کرے گی، آپ کی رات کی نیند سے زیادہ کوئی اثر انداز نہیں ہوتا. . آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ نامعلوم مستقبل کے ذریعے آپ جاری رہیں گے، یہاں تک کہ جب آپ دن کے دن کے دن مسلسل جاری رہیں گے جو صرف ختم ہوجائے گی. یہ خود، یہ آپ، جو آپ کی موجودہ زندگی میں ہوشیار ہے، ایک ہی خود ہے، اسی طرح، یہ آپ کی ہر زندگی کے ہر ایک کے ذریعے دن کے بعد جاری دن کے بارے میں اسی طرح جان بوجھ کر تھا.

اگرچہ آپ کے پاس بہت عرصہ آپ کے لئے ایک راز ہے، حال ہی میں زندگی کی بجائے زمین پر آپ کی گزشتہ زندگیوں سے کوئی تعجب نہیں ہے. ہر صبح آپ کے سونے کے جسم میں واپس آنے کا اسرار ہے، آپ نہیں جانتے - جہاں آپ کو اس طرح سے آپ کے راستے میں نہیں آتے، کس طرح، اور پھر اس پیدائش کی اس دنیا کے بارے میں ہوشیار بننے اور موت اور وقت لیکن یہ بہت وقت ہوا ہے، طویل عرصے تک قدرتی طور پر یہ ہے کہ یہ ایک راز نہیں لگتا ہے؛ یہ ایک عام واقعہ ہے. تاہم، یہ ہر ایک وجود کے آغاز میں، جب آپ کے ذریعے جانے والے طریقہ کار سے بالکل فرق نہیں ہے، تو آپ اپنے جسم کے ذریعہ آپ کے والدین یا سرپرستوں کے ذریعہ فطرت، تربیتی اور تیار کردہ تیار کردہ ایک نیا جسم درج کریں. دنیا میں رہائش گاہ، ایک شخصیت کے طور پر ایک نیا ماسک.

ایک شخص شخصیت، ماسک، جس کے ذریعہ اداکار، کام، بولتا ہے. اس وجہ سے جسم سے زیادہ ہے. ایک شخص بننے کے لئے انسانی جسم کو اس کے کندھے کی موجودگی سے جاگنا چاہئے. زندگی کی بدلتی ہوئی ڈرامہ میں کام کرنے والے شخص کو پہچانتا ہے اور اس کے ذریعہ کام کرتا ہے اور اس کے ذریعے یہ بات کرتا ہے کہ اس کا حصہ ادا کرتا ہے. ایک شخصیت کے طور پر کام کرنے والے شخص کے طور پر خود کو سوچتا ہے؛ یہ ہے کہ، ماسکر اپنے آپ کو اس حصہ کے طور پر سوچتا ہے جسے وہ ادا کرتا ہے، اور ماسک میں ہوشیار امر خود کے طور پر اپنے آپ کو بھول جاتا ہے.

دوبارہ وجود اور تقدیر کے بارے میں سمجھنا ضروری ہے ، ورنہ انسانی فطرت اور کردار میں پائے جانے والے فرق کا محاسبہ کرنا ناممکن ہے۔ یہ زور دینے کے لئے کہ پیدائش اور اسٹیشن کی عدم مساوات ، دولت و غربت ، صحت اور بیماری کی ، حادثات یا مواقع کے نتیجے میں قانون اور انصاف کا سامنا ہے۔ مزید برآں ، ذہانت ، ہنر ، ایجاد ، تحفے ، فیکلٹی ، اختیارات ، خوبی کو منسوب کرنا؛ یا ، جہالت ، بے عملی ، کمزوری ، کاہلی ، نائب ، اور جسمانی وراثت سے آتے ہوئے ، ان میں کردار کی عظمت یا چھوٹی پن ، صحیح معنوں میں اور عقل و استدلال کی مخالفت کرتی ہے۔ وراثت کا جسم سے تعلق ہے۔ لیکن کردار کسی کی سوچ سے بنتا ہے۔ قانون اور انصاف اس پیدائش اور موت کی دنیا پر حکمرانی کرتے ہیں ، بصورت دیگر وہ اپنے اصولوں پر قائم نہیں رہ سکتا تھا۔ اور انسانی امور میں قانون اور انصاف غالب ہے۔ لیکن اثر ہمیشہ فوری طور پر وجہ کی پیروی نہیں کرتا ہے۔ بوائی فوری طور پر کٹائی کے بعد نہیں ہوتی ہے۔ اسی طرح ، کسی عمل یا سوچ کے نتائج طویل وقفہ وقفہ کے بعد تک ظاہر نہیں ہوسکتے ہیں۔ ہم یہ نہیں دیکھ سکتے کہ فکر اور عمل اور ان کے نتائج کے درمیان کیا ہوتا ہے ، اس سے کہیں زیادہ ہم یہ نہیں دیکھ سکتے کہ بوائی کے وقت اور فصل کے درمیان زمین میں کیا ہو رہا ہے۔ لیکن ایک انسانی جسم میں ہر شخص اپنے قوانین کو اس کے تقدیر کے طور پر اپنے خیالات اور اس کے کام سے بنا دیتا ہے ، حالانکہ جب وہ قانون لکھ رہا ہے تو اسے معلوم نہیں ہوتا ہے۔ اور یہ ابھی نہیں جانتا ہے کہ نسخہ ، تقدیر کی حیثیت سے ، موجودہ وقت میں یا زمین کی مستقبل کی زندگی میں کب پُر ہوگا۔

ایک دن اور زندگی بھر ایک جیسے رہتے ہیں۔ وہ ایک مستقل وجود کی مکرر ادوار کر رہے ہیں جس میں کرنے والا اپنی تقدیر کو پورا کرتا ہے اور اس کے انسانی اکاؤنٹ کو زندگی کے ساتھ توازن دیتا ہے۔ رات اور موت بھی ایک جیسے ہوتے ہیں: جب آپ اپنے جسم کو سکون اور نیند لینے کے لئے کھسک جاتے ہیں تو آپ اسی طرح کے تجربے سے گذرتے ہیں جب آپ موت سے جسم چھوڑتے وقت گزرتے ہیں۔ اس کے علاوہ آپ کے رات کے خوابوں کا مابعد کے بعد کی ریاستوں سے موازنہ کرنا ہے جس کے ذریعے آپ باقاعدگی سے گزرتے ہیں: دونوں کام کرنے والے کی شخصی سرگرمی کے مراحل ہیں۔ آپ اپنے جاگتے خیالات اور افعال دونوں پر زندہ رہتے ہیں ، آپ کے حواس اب بھی فطرت میں کام کرتے ہیں ، لیکن فطرت کی اندرونی حالت میں۔ رات کی گہری نیند ، جب حواس اب کام نہیں کرتے ہیں - بھول جانے کی کیفیت جس میں کسی چیز کی یاد نہیں ہوتی ہے the اس خالی مدت سے مطابقت رکھتا ہے جس میں آپ جسمانی دنیا کی دہلیز پر انتظار کرتے ہیں جب تک کہ آپ دوبارہ نہیں ہوں گے۔ جسم کے نئے جسم میں اپنے حواس سے مربوط ہوں: نوزائیدہ جسم یا بچے کا جسم جو آپ کے لئے تیار کیا گیا ہے۔

جب آپ نئی زندگی شروع کرتے ہیں تو آپ بگاڑ رہے ہیں. آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ ایک الگ اور مخصوص ہیں. آرتھی یا خودمختاری کا یہ احساس شاید ایک ہی حقیقی چیز ہے جس کا آپ کافی وقت کے لئے ہوشیار ہیں. سب کچھ اسرار ہے. تھوڑی دیر کے لئے آپ کو خوفناک ہوسکتا ہے، ممکنہ طور پر بھی آپ کے عجیب نئے جسم اور نا واقف ماحول کی طرف سے پریشان کن ہو. لیکن جیسا کہ آپ سیکھتے ہیں کہ آپ کے جسم کو کیسے چلانا ہے اور اس کے سینوں کو استعمال کرتے ہیں آپ آہستہ آہستہ اپنے آپ کو شناخت کرنے کے لئے کرتے ہیں. اس کے علاوہ، آپ کو دوسرے انسانوں کے ذریعہ تربیت دی جاتی ہے تاکہ محسوس کریں کہ آپ کا جسم خود ہے. آپ محسوس کر رہے ہیں کہ آپ جسم ہیں.

اس کے مطابق، جیسا کہ آپ اپنے جسم کے سینوں کے کنٹرول میں زیادہ سے زیادہ آتے ہیں، آپ کم اور کم ہوشیار ہو جاتے ہیں کہ آپ جسم پر قبضہ کرتے ہیں جو کچھ مختلف ہیں. اور جب آپ بچپن سے بڑھتے ہو تو آپ عملی طور پر ہر چیز کے ساتھ رابطے کھو جائیں گے جو سینوں کے قابل نہیں ہے، یا حساس کے لحاظ سے قابل ذکر؛ آپ ذہنی طور پر جسمانی دنیا میں قید ہوسکیں گے، صرف اس واقعہ کے شعور کے بارے میں. ان حالات میں آپ کو ضروری طور پر اپنے آپ کو ایک زندگی بھر رہسی ہے.

اس سے بڑا معمہ آپ کا اصلی نفس ہے۔ وہ خود سے بڑا نفس جو آپ کے جسم میں نہیں ہے۔ اس پیدائش اور موت کی دنیا میں یا نہیں۔ لیکن ، جو دائمی دائمی دائرہ میں شعوری طور پر ہمیشہ کے لئے امر ہے ، آپ کی ساری زندگی ، نیند اور موت کے تمام وقفوں سے گزر کر آپ کے ساتھ موجودگی ہے۔

انسان کی زندگی بھر کی کسی ایسی چیز کی تلاش جو پوری کرے گی حقیقت میں اس کے حقیقی نفس کی جستجو ہے۔ شناخت ، خودی اور I-ness ، جس میں سے ہر ایک دھیان سے شعور رکھتا ہے ، اور محسوس کرتا ہے اور جاننا چاہتا ہے۔ لہذا اصل خود کی شناخت خود شناسی کے طور پر کی جانی چاہئے ، لیکن یہ انسان کی تلاش کا اصل لیکن غیر تسلیم شدہ مقصد ہے۔ یہ استقامت ، کمال ، تکمیل ہے ، جس کی تلاش کی جاتی ہے لیکن انسانی رشتوں اور کوششوں میں کبھی نہیں ملتی ہے۔ مزید یہ کہ ، حقیقی نفس ہمیشہ کا مشیر اور جج ہے جو دل میں ضمیر اور فرض کی حیثیت سے ، حق اور منطق ، قانون اور انصاف کی حیثیت سے بات کرتا ہے ، جس کے بغیر انسان کسی جانور سے کم ہی ہوسکتا ہے۔

ایسا ہی خود ہے. یہ ٹریون خود کا ہے، اس کتاب میں نام نہاد کہا جاتا ہے کیونکہ یہ ایک انفرادی تثلیث کا ایک واحد یونٹ ہے: ایک علماء کا حصہ، ایک سوچنے والا حصہ، اور ایک ایسا حصہ ہے. دروازے کے حصے کا صرف ایک حصہ جانوروں کے جسم میں داخل ہوسکتا ہے اور اس کا جسم انسان کو بنا سکتا ہے. اس کی موجودگی کا حصہ یہ ہے کہ یہاں کام کرنے والا جسم قرار دیا جاتا ہے. ہر انسان میں مجوزہ کتے اس کے اپنے ٹریون خود کا ایک ناقابل عمل حصہ ہے، جو دوسرے Triune Selves کے درمیان ایک مخصوص یونٹ ہے. ہر Triune خود کے سوچنے والے اور علمی حصوں پر پختون، دائرے کے دائرہ کار میں ہیں، جو اس کی پیدائش اور موت اور وقت کی انسانی دنیا کو ختم کرتی ہے. بدن میں داخل ہونے والے جسم اور سینوں کی طرف سے کنٹرول کیا جاتا ہے. لہذا یہ اس کے ٹریون خود کے ہمیشہ کے موجودہ مفہوم اور علماء کے حصوں کی حقیقت کے بارے میں ہوشیار نہیں ہوسکتا ہے. یہ ان کو یاد کرتا ہے؛ حواس کی چیزوں کو اندھا ہے، گوشت کے کنبے اسے پکڑتے ہیں. یہ مقصد فارم سے باہر نہیں دیکھتا ہے. یہ خود کو جسمانی coils سے آزاد کرنے سے ڈرتا ہے، اور اکیلے کھڑے رہتا ہے. جب مجسمے کا کام خود کو ثابت ہوتا ہے اور اس کے احساسات کے گلیمر کو ختم کرنے کے لئے تیار ہے تو اس کا سوچنے والا اور جاننے والے ہمیشہ اس کو دینے کے لئے تیار ہیں. لیکن سوچنے والا اور جاننے والے کے لئے تلاش میں خراب کتے بیرون ملک لگ رہا ہے. شناخت، یا حقیقی خود، ہمیشہ ہر تہذیب میں انسانی مخلوق کو سوچنے کے لئے ایک راز رہا ہے.

افلاطون ، شاید یونان کے فلسفیوں کا سب سے زیادہ مشہور اور نمائندہ تھا ، اپنے اسکول کے فلسفہ اسکول ، اکیڈمی میں اپنے پیروکاروں کے لئے بطور پیشہ استعمال ہوتا تھا: "اپنے آپ کو جان لو" ۔گنوتی سمندری۔ ان کی تحریروں سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اسے حقیقی نفس کا اندازہ ہے ، حالانکہ ان کے جو بھی الفاظ استعمال کیے گئے ہیں ان میں سے کسی کو بھی "روح" سے زیادہ مناسب انگریزی میں نہیں پیش کیا گیا ہے۔ افلاطون نے اصلی نفس کی تلاش کے بارے میں تفتیش کا ایک طریقہ استعمال کیا۔ اس کے کرداروں کے استحصال میں بہت بڑا فن ہے۔ اس کے ڈرامائی اثرات پیدا کرنے میں۔ اس کا جدلیاتی طریقہ کار آسان اور گہرا ہے۔ ذہنی طور پر سست قارئین ، جو سیکھنے کی بجائے تفریح ​​کریں گے ، غالبا افلاطون کو تکلیف دینے کا سوچیں گے۔ ظاہر ہے کہ اس کا جدلیاتی طریقہ ذہن کو تربیت دینا ، استدلال کے کسی عمل پر عمل پیرا ہونا ، اور مکالمے میں موجود سوالات اور جوابات کو فراموش نہ کرنا تھا۔ بصورت دیگر کوئی بھی دلائل میں اخذ کردہ نتائج پر فیصلہ کرنے سے قاصر ہوگا۔ یقینا ، افلاطون سیکھنے کو بڑے پیمانے پر علم کے ساتھ پیش کرنے کا ارادہ نہیں رکھتا تھا۔ زیادہ امکان ہوتا ہے کہ اس نے ذہن کو سوچنے میں ضبط کرنے کا ارادہ کیا ، تاکہ کسی کی اپنی سوچ کے ذریعہ وہ روشن خیال ہو اور اپنے مضمون کے بارے میں معلومات کی راہنمائی کرے۔ یہ ، سقراط کا طریقہ ، ذہین سوالات اور جوابات کا جدلیاتی نظام ہے جس کی پیروی کرنے سے یقینی طور پر سوچنے کا طریقہ سیکھنے میں مدد ملے گی۔ اور ذہن کو تربیت دیتے ہوئے واضح طور پر سوچنے کے لئے کہ افلاطون نے شاید کسی دوسرے اساتذہ سے کہیں زیادہ کام کیا ہے۔ لیکن ہمارے پاس ایسی کوئی تحریر نہیں اتری جس میں وہ بتائے کہ سوچ کیا ہے ، یا دماغ کیا ہے۔ یا اصل خود کیا ہے ، یا اس کے بارے میں جاننے کا طریقہ۔ کسی کو مزید دیکھنا چاہئے۔

ہندوستان کی قدیم تعلیم کا خلاصہ خفیہ بیان میں کیا گیا ہے: "وہ تو تم ہی ہو" (تب ٹیامام آس .ی)۔ تاہم یہ تعلیم واضح نہیں کرتی ہے کہ "وہ" کیا ہے یا "آپ" کیا ہے؛ یا "وہ" اور "آپ" کس طرح سے تعلق رکھتے ہیں ، یا ان کی شناخت کیسے کی جائے گی۔ پھر بھی اگر ان الفاظ کے معنی ہیں تو ان کی وضاحت کی جانی چاہئے جو قابل فہم ہیں۔ تمام ہندوستانی فلسفے کے ماد viewہ take پرنسپل اسکولوں کے بارے میں عمومی نظریہ لینے کے ل be یہ معلوم ہوتا ہے کہ انسان میں ایک لافانی چیز ہے جو ہمیشہ ایک جامع یا عالمگیر چیز کا انفرادی حصہ رہی ہے ، جتنا سمندر کی ایک قطرہ بھی۔ پانی سمندر کا ایک حصہ ہے ، یا اس چنگاری کی طرح شعلہ ہے جس میں اس کی اصلیت اور وجود ہے۔ اور ، مزید یہ کہ یہ انفرادی چیز ، یہ مجسم کام ہے – یا جیسا کہ اس کو پرنسپل اسکول ، اتمان ، یا پیروشا میں تعبیر کیا جاتا ہے ، - یہ عالمگیر چیز سے محض احساس کے پردے ، مایا سے پردہ ہوا ہے ، انسان میں انسان کو اپنے آپ کو الگ الگ اور فرد سمجھنے کا سبب بنتا ہے۔ جبکہ ، اساتذہ نے اعلان کیا ، عظیم عالمگیر چیز کے علاوہ کوئی انفرادیت نہیں ہے ، اسے بہمن کہتے ہیں۔

اس کے علاوہ ، تعلیم یہ ہے کہ عالمگیر براہمن کے مجسم ٹکڑے تمام انسانی وجود اور اتفاقی مصائب سے مشروط ہیں ، وہ عالمگیر براہمن کے ساتھ اپنی قیاس شناخت سے بے خبر ہیں۔ پیدائشوں اور اموات کے پہیے پر پابند ہیں اور فطرت میں دوبارہ مجسم ہیں ، جب تک ، طویل عرصے کے بعد ، تمام ٹکڑے آہستہ آہستہ عالمگیر براہمن میں دوبارہ متحد ہوجائیں گے۔ تاہم ، برہمن کے اس مشکل اور تکلیف دہ عمل سے گذرنے کی وجہ یا اس کی ضرورت یا خواہش جو ٹکڑوں یا قطروں کے برابر ہے ، اس کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ نہ ہی یہ دکھایا گیا ہے کہ ممکنہ طور پر کامل عالمگیر براہمن اس کا فائدہ ہے یا نہیں۔ یا اس کا کوئی ٹکڑا کس طرح نفع بخش ہے۔ یا قدرت کو کس طرح فائدہ پہنچا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ انسان کا پورا وجود بیکار آزمائش ہے۔

بہر حال ، ایک ایسا راستہ اشارہ کیا گیا ہے جس کے ذریعہ ایک مناسب طور پر اہل فرد ، فطرت کے ساتھ موجودہ ذہنی غلامی سے "تنہائی" ، یا "آزادی" کی تلاش میں بہادری کی کوششوں سے بڑے پیمانے پر ، یا فطرت کے وہم سے دور ہوسکتا ہے ، اور آگے بڑھ سکتا ہے فطرت سے عام فرار کہا جاتا ہے کہ یوگا کی مشق کے ذریعے آزادی کو حاصل کرنا ہے۔ کیونکہ کہا جاتا ہے کہ یوگا کے ذریعہ ، سوچ اتنی ڈسپلن ہوسکتی ہے کہ اتمان ، پرش - مجسم کار - اپنے احساسات اور خواہشات کو دبانے یا اسے ختم کرنا سیکھتا ہے ، اور اس احساس فریب کو ختم کردیتا ہے جس میں اس کی سوچ طویل عرصے سے الجھا ہوا ہے۔ اس طرح مزید انسانی وجود کی ضرورت سے آزاد ہونے کے بعد ، آخر کار اسے عالمگیر براہمن میں ازسر نو تشکیل دیا جاتا ہے۔

اس سب میں سچائی کے واسٹیجس موجود ہیں ، اور اس وجہ سے بہت زیادہ اچھ .ے ہیں۔ یوگی واقعتا اپنے جسم پر قابو رکھنا اور اپنے جذبات اور خواہشات کو ضبط کرنا سیکھتا ہے۔ وہ اپنے حواس کو اس مقام پر قابو رکھنا سیکھ سکتا ہے جہاں وہ اپنی مرضی سے غیر تربیت یافتہ انسانی حواس سے سمجھے جانے والے افراد کے لئے داخلی ماد ofی ریاستوں کے بارے میں شعور رکھ سکتا ہے ، اور اس طرح فطرت کی ایسی ریاستوں سے پتہ چلانے اور ان سے واقف ہوسکتا ہے۔ سب سے زیادہ انسانوں کے لئے اسرار. وہ ، مزید ، قدرت کی کچھ قوتوں پر اعلی درجے کی مہارت حاصل کرسکتا ہے۔ یہ سب بلا شبہ فرد کو غیر منطقی انجام دہندگان سے الگ کرتے ہیں۔ لیکن اگرچہ یوگا کے نظام نے حواس کے برم سے خود کو آزاد ، یا "الگ تھلگ" کرنے کا ارادہ کیا ہے ، لیکن یہ واضح ہوتا ہے کہ یہ حقیقت میں کبھی بھی فطرت کی حدود سے باہر نہیں جاتا ہے۔ یہ واضح طور پر دماغ کے بارے میں غلط فہمی کی وجہ سے ہے۔

جو دماغ میں تربیت یافتہ ہے وہ ذہن، دماغ ہے. یہ ایک ایسا آلہ ہے جس کے بعد جسمانی دماغ کے طور پر بعد والے صفحات میں بیان کیا جاتا ہے، یہاں دو دوسرے ذہنوں سے ممنوع نہیں ہے اس سے پہلے کہ وہ ممتاز نہ ہو: احساس اور احساس کے لئے دماغ. جسم کا ذہن صرف ایک ذریعہ ہے جس کی وجہ سے منحصر ہوکر اپنے حواس کے ذریعے کام کرسکتا ہے. دماغ کے دماغ کے کام کی حدود کو سختی سے محدود ہے، اور اس وجہ سے فطرت میں سختی ہے. اس کے ذریعہ انسان کائنات کے شعور سے ہی اپنے غیر معمولی پہلو میں آگاہ ہے: وقت کی دنیا، بیماریاں. لہذا، اگرچہ شاگرد اپنے عقل کو تیز کرتا ہے، اسی وقت واضح ہوتا ہے کہ وہ اب بھی اپنے حواس پر منحصر ہے، اب بھی فطرت میں جذباتی ہے، انسانی اداروں میں مسلسل موجودات کی ضرورت سے آزاد نہیں. مختصر طور پر، اگرچہ اس کے جسم کی مشین کے آپریٹر کے طور پر مختصر ہو، لیکن یہ خود کو فطرت سے علیحدہ یا آزاد نہیں کرسکتا، صرف اس کے جسم کے دماغ کے بارے میں سوچ کر اپنے آپ کو یا اس کے اصلی خود کے بارے میں علم حاصل نہیں کرسکتا؛ ایسے مضامین کے لئے ہمیشہ عقل کا راز رہتا ہے، اور جسم اور دماغ کے احساسات اور خواہش کے ذہن کے ساتھ صرف صحیح طور پر مربوط کام کے ذریعے سمجھ سکتا ہے.

ایسا نہیں لگتا ہے کہ مشرقی نظام فکر میں احساس اور خواہش کے ذہنوں کو مدنظر رکھا گیا ہے۔ اس کا ثبوت پتنجلی کے یوگا افورزم کی چار کتابوں میں ، اور اس قدیم کام پر مختلف تبصروں میں ملنا ہے۔ پتنجلی شاید ہندوستان کے فلسفیوں میں سب سے زیادہ قابل احترام اور نمائندہ ہیں۔ ان کی تحریریں گہری ہیں۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کی اصل تعلیم یا تو کھو گئی ہے یا اسے خفیہ رکھا گیا ہے۔ کیوں کہ اس کا نام لے جانے والے نازک ٹھیک ٹھیک ٹھیک ستارے مایوس کرتے ہیں یا ناممکن بناتے ہیں جس کا مقصد وہ چاہتے ہیں۔ صدیوں کے دوران اس طرح کے تضاد کو کس طرح سے برقرار رکھ سکتا ہے اس کی وضاحت صرف اس بات کی روشنی میں کی جاسکتی ہے کہ انسان میں احساس اور خواہش سے متعلق اس اور بعد کے ابواب میں جو کچھ پیش کیا گیا ہے۔

مشرقی تعلیم ، دوسرے فلسفوں کی طرح ، انسانی جسم میں باشعور نفس کے بھید ، اور اس نفس اور اس کے جسم ، اور فطرت اور مجموعی طور پر کائنات کے مابین تعلق کے اسرار سے وابستہ ہے۔ لیکن ہندوستانی اساتذہ یہ ظاہر نہیں کرتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ باشعور نفس یعنی اتمان ، پرش ، مجسم کام ، فطرت سے جداگانہ ہے: جسم اور جسم اور جسم کے مابین کوئی واضح امتیاز نہیں پایا جاتا ہے۔ جو فطرت کی ہے۔ اس تمیز کو دیکھنے یا اس کی نشاندہی کرنے میں ناکامی ظاہر کی عالمگیر غلط فہمی یا احساس اور خواہش کی غلط فہمی کی وجہ سے ہے۔ ضروری ہے کہ اس مقام پر احساس اور خواہش کی وضاحت کی جائے۔

احساس اور خواہش کا تصور اس کتاب میں پیش کردہ سب سے اہم اور دور تک پہنچنے والی مضامین میں سے ایک متعارف کرایا ہے. اس کی اہمیت اور قدر زیادہ سے زیادہ نہیں ہوسکتی ہے. احساس اور خواہش کی تفہیم اور استعمال کا مطلب فرد اور انسانیت کی ترقی میں موڑ نقطہ مطلب ہو سکتا ہے؛ یہ ظالموں کو غلط سوچ، غلط عقائد، غلط مقاصد سے آزاد کر سکتے ہیں، جس کے ذریعے انہوں نے خود کو اندھیرے میں رکھا ہے. یہ ایک غلط عقیدے کو بے نقاب کرتا ہے جو طویل عرصے سے اندھیرے سے قبول ہوا ہے؛ یہ ایک عقیدہ ہے کہ اب انسانوں کی سوچ میں اتنا گہرائی سے جڑا ہوا ہے کہ ظاہر ہے کہ کوئی بھی اس سے کوئی سوال نہیں کرتا.

یہ ہے: ہر ایک کو یہ ماننا سکھایا گیا ہے کہ جسم کے حواس پانچ تعداد میں ہیں ، اور یہ احساس حواس میں سے ایک ہے۔ حواس ، جیسا کہ اس کتاب میں بیان کیا گیا ہے ، فطرت کی بنیادی اکائیاں ، بنیادی مخلوق ، ان کے افعال کے طور پر ہوش میں ہیں لیکن غیرجانبدار ہیں۔ صرف چار حواس ہیں: نظر ، سماعت ، ذائقہ ، اور بو؛ اور ہر احساس کے لئے ایک خاص عضو ہے۔ لیکن احساس کے لئے کوئی خاص عضو موجود نہیں ہے کیونکہ احساس جسم کے ذریعے محسوس ہوتا ہے body جسم کا نہیں فطرت کا نہیں ہے۔ یہ کرنے والے کے دو پہلوؤں میں سے ایک ہے۔ جانوروں میں بھی احساس اور خواہش ہوتی ہے ، لیکن جانور انسان سے تبدیلیاں کرتے ہیں ، جیسا کہ بعد میں بیان کیا گیا۔

خواہش کے بارے میں بھی کہا جانا چاہئے، دوسرا پہلو. احساس اور خواہش ہمیشہ ایک دوسرے کے ساتھ سمجھا جانا چاہئے، کیونکہ وہ ناجائز ہیں؛ نہ صرف دوسرے کے بغیر موجود ہے. وہ بجلی کے موجودہ، دو سکے کے دو قطبوں کی طرح ہیں. لہذا اس کتاب کا مرکب اصطلاح: احساس اور خواہش کا استعمال ہوتا ہے.

کام کرنے کی خواہش اور خواہش کا ذہین طاقت ہے جس کے ذریعہ فطرت اور حواس منتقل ہوجائے جاتے ہیں. یہ تخلیقی توانائی کے اندر اندر ہے جو ہر جگہ موجود ہے. اس کے بغیر تمام زندگی ختم ہوجائے گی. احساس اور خواہش کی ابتدا اور لامتناہی تخلیقی آرٹ ہے جس کی طرف سے ہر چیز کو سمجھا جاتا ہے، حاملہ، قائم، تیار، اور کنٹرول کیا جاتا ہے، چاہے انسانی اداروں میں نیک عمل کرنے والے افراد یا جو دنیا کی حکومت سے ہو، یا عظیم دانشوروں میں سے. احساس اور خواہش سب ذہین سرگرمی کے اندر ہے.

انسانی جسم میں ، احساس اور خواہش شعوری طاقت ہے جو اس فطری مشین کو چلاتی ہے۔ چار حواس میں سے ایک بھی محسوس نہیں کرتا ہے۔ محسوس کرنا ، کرنے والے کا غیر فعال پہلو یہ ہے کہ جسم میں جو محسوس ہوتا ہے ، جو جسم کو محسوس کرتا ہے اور وہ تاثرات محسوس کرتا ہے جو چار حواس کے ذریعہ جسم میں منتقل ہوتے ہیں ، بطور احساس۔ مزید یہ کہ یہ مختلف ڈگریوں میں سپرسنسیری نقوش کو دیکھ سکتا ہے ، جیسے موڈ ، ماحول ، ایک تجویز؛ یہ محسوس کرسکتا ہے کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط ، اور یہ ضمیر کی انتباہی کو محسوس کرسکتی ہے۔ خواہش ، فعال پہلو ، شعوری طاقت ہے جو جسم کو اپنے مقصد کے حصول میں منتقل کرتی ہے۔ کرنے والا اپنے دونوں پہلوؤں میں بیک وقت کام کرتا ہے: اس طرح ہر خواہش احساس سے پیدا ہوتی ہے اور ہر احساس خواہش کو جنم دیتا ہے۔

جب آپ خود کو اپنے رضاکار اعصابی نظام کے ذریعہ موجود ذہین احساس کے طور پر اپنے بارے میں سوچتے ہیں تو جسم کے مختلف پہلوؤں سے الگ الگ ہوسکتے ہیں اور آپ کے ساتھ ساتھ ذہنی قوت کے طور پر آپ کے خون کے ذریعے گزرنے کی خواہش، ابھی تک خون نہیں ہے. جذبات اور خواہش چار حواسوں کو سنبھالنا چاہئے. احساس اور خواہش کی جگہ اور کام کی تفہیم عقائد کی روانگی کا نقطہ نظر ہے جس کی وجہ سے بہت سے عمروں نے انسانوں کو انسانوں کو خود کو صرف انسانوں کے بارے میں سوچنے کے لئے پیدا کیا ہے. انسان میں احساس اور خواہش کی اس تفہیم کے ساتھ، اب بھارت کا فلسفہ اب نئی تعریف کے ساتھ جاری رہ سکتا ہے.

مشرقی تعلیم اس حقیقت کو پہچانتی ہے کہ جسم میں باشعور نفس کا علم حاصل کرنے کے لئے ، کسی کو اپنے حواس اور خواہشات پر قابو پانے میں ناکامی کے نتیجے میں ، حواس کے برم سے ، اور غلط سوچ اور عمل سے آزاد ہونا چاہئے۔ . لیکن یہ آفاقی غلط فہمی سے بالاتر نہیں ہے کہ احساس جسم کے حواس میں سے ایک ہے۔ اس کے برعکس ، اساتذہ کہتے ہیں کہ چھونے یا محسوس کرنا پانچواں احساس ہے۔ وہ خواہش جسم کی بھی ہے۔ اور یہ کہ احساس اور خواہش دونوں ہی جسم میں فطرت کی چیزیں ہیں۔ اس مفروضے کے مطابق یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ پیروشا ، یا اتمان - مجسم کار ، احساس اور خواہش feeling کو مکمل طور پر احساس کو دبا دینا چاہئے ، اور خواہش کو پوری طرح ختم کردینا چاہئے۔

احساس اور خواہش کے بارے میں یہاں دکھایا گیا ہے کی روشنی میں، ایسا لگتا ہے کہ مشرق کی تعلیم ناممکن مشورہ دے رہی ہے. جسم میں ناقابل یقین امر امر خود کو تباہ نہیں کر سکتا. اگر انسانی جسم کے لئے احساس اور خواہش کے بغیر زندہ رہنے کے لۓ یہ ممکن تھا تو جسم صرف معزز سانس لینے والا میکانزم ہے.

احساس اور خواہش کے بارے میں ان کی غلط فہمیوں کو ایک طرف رکھتے ہوئے ہندوستانی اساتذہ ٹرائیون نفس کے بارے میں جاننے یا سمجھنے کا کوئی ثبوت نہیں دیتے ہیں۔ نامعلوم بیان میں: "آپ ہی وہ ہیں ،" اس سے اندازہ لگایا جانا چاہئے کہ "آپ" جو مخاطب ہے وہ اتمان ہے ، پیروش - فرد مجسم خود ہے۔ اور یہ کہ "وہ" جس کے ساتھ "آپ" کی نشاندہی کی گئی ہے وہ عالمگیر نفس ، براہمن ہے۔ کرنے والے اور اس کے جسم میں کوئی فرق نہیں ہے۔ اور اسی طرح عالمگیر براہمن اور آفاقی فطرت کے مابین تمیز کرنے کے لئے بھی اسی طرح کی ناکامی ہے۔ ایک آفاقی برہمن کے نظریے کے ذریعہ تمام مجسم فرد کے اپنے ماخذ اور خاتمے کے ذریعہ ، لاکھوں کروڑوں کو ان کے اصلی نفس سے غافل کردیا گیا ہے۔ اور اس کے علاوہ ، عالمگیر براہمن میں گمشدہ ہونے کی توقع ، یہاں تک کہ خواہش کرنے کی بھی توقع ہوگئی ہے ، جو سب سے قیمتی چیز ہے جو کسی کے پاس ہو سکتی ہے: دوسرے کی انفرادی لازوال نفسوں کے درمیان ، ایک شخص کی اصل شناخت ، کسی کی اپنی ذات۔

اگرچہ یہ واضح ہے کہ مشرق فلسفہ کو فطرت سے منسلک کردیتا ہے، اور اس کے اصلی خود سے بے خبر ہے، یہ ناقابل یقین محسوس ہوتا ہے اور ممکن نہیں کہ یہ تعلیمات کو علمی طور پر بے نقاب ہوسکتی ہے؛ کہ وہ لوگوں کو سچ سے، اور اسی طرح کے تابکاری میں رکھنے کے ارادہ کے ساتھ برقرار رکھا گیا تھا. بلکہ، یہ بہت ممکن ہے کہ موجودہ فارم، تاہم قدیم یہ بھی ہوسکتے ہیں کہ وہ ایک بڑی عمر کے نظام کے وسیلہ بچنے والے ہیں جو تہذیب سے محروم ہو چکے ہیں اور تقریبا بھول گئے ہیں: ایک ایسی درس جو واقعی روشنی ہوسکتی ہے؛ غیر معمولی دوہری جسم کے طور پر اس کی شناختی طور پر احساس اور خواہش کو تسلیم کیا جاتا ہے؛ اس نے کفر کو اپنے اصلی خود کے علم کا راستہ دکھایا. موجودہ شکلوں کی عام خصوصیات اس طرح کی امکانات کا اظہار کرتی ہیں؛ اور یہ کہ عمر کے دوران اصل درس کو ناقابل یقین حد تک ایک عالمگیر برہمان اور متعدد نظریات کے نظریے کا راستہ دیا گیا جو غیر معمولی احساسات اور خواہشات کے خلاف اعتراض کرنے کے قابل ہو گا.

ایک ایسا خزانہ ہے جو مکمل طور پر پوشیدہ نہیں ہے: بھگواد گیتا ، جو ہندوستان کے زیورات کی سب سے قیمتی چیز ہے۔ یہ قیمت سے پرے ہندوستان کا موتی ہے۔ کرشنا نے ارجن کو جو سچائیاں دیں وہ عمدہ ، خوبصورت اور لازوال ہیں۔ لیکن دور دراز کا تاریخی دور جس میں ڈرامہ ترتیب دیا گیا ہے اور اس میں شامل ہے ، اور قدیم ویدک عقائد جن میں اس کی سچائیوں کو پردہ اور کفن کیا گیا ہے ، ہمارے لئے یہ سمجھنا بھی مشکل بنا دیتا ہے کہ کرشنا اور ارجن کس کردار ہیں۔ وہ کس طرح ایک دوسرے سے متعلق ہیں۔ جسم میں یا باہر سے ہر ایک کا دفتر کیا ہے۔ ان منصفانہ عقیدت مند لکیروں میں تعلیم معنی سے بھرپور ہے ، اور یہ بہت اہمیت کی حامل ہوسکتی ہے۔ لیکن اس کو آثار قدیمہ کے الہیات اور صحیفاتی نظریات سے اتنا ملایا جاتا ہے کہ اس کی اہمیت تقریبا entire مکمل طور پر پوشیدہ ہے اور اسی کی اصل قدر اسی کے مطابق کم کردی گئی ہے۔

مشرقی فلسفے میں واضح طور پر عدم واضحی کی وجہ سے ، اور یہ حقیقت کہ یہ خود سے متضاد ہوتا ہے جس سے جسم میں اپنے اور اپنے اصلی نفس کے بارے میں جانکاری حاصل کرنے کے لئے رہنمائی ہوتا ہے ، ہندوستان کی قدیم تعلیم شک و شبہ اور غیر منحصر نظر آتی ہے . ایک مغرب کی طرف لوٹتا ہے۔

عیسائیت کے بارے میں: عیسائیت کی حقیقی اصل اور تاریخ غیر واضح ہے. صدیوں کی ایک وسیع ادب میں اضافہ ہوا ہے جو اس کی تعلیمات کی وضاحت کرتا ہے، یا کیا وہ اصل میں ہونے کا ارادہ رکھتے ہیں. ابتدائی زمانوں سے وہاں عقیدہ کی تعلیمات بہت زیادہ رہی ہیں. لیکن کوئی تحریر نہیں آ چکا ہے کہ اس کا علم یہ ہے کہ اصل میں کیا مقصد تھا اور ابتدا میں پڑھا.

انجیلوں میں بیان کردہ مثال اور اقوال عظمت ، سادگی اور سچائی کا ثبوت ہیں۔ پھر بھی وہ لوگ جن کو نیا پیغام پہلے دیا گیا تھا وہ بھی اس کو سمجھ نہیں پائے تھے۔ کتابیں براہ راست ہیں ، گمراہ کرنے کا ارادہ نہیں۔ لیکن ساتھ ہی وہ یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ یہاں ایک داخلی معنی ہے جو منتخب ہونے والوں کے لئے ہے۔ ایک خفیہ تعلیم کا مقصد سب کے ل but نہیں بلکہ "جو بھی مانے گا" تھا۔ یقینی طور پر ، کتابیں اسرار سے بھری ہوئی ہیں۔ اور یہ سمجھا جانا چاہئے کہ وہ ایسی تعلیم کو چھپاتے ہیں جو ابتدائی چند لوگوں کے لئے مشہور تھا۔ باپ ، بیٹا ، روح القدس: یہ بھیدیں ہیں۔ اسرار بھی عیسیٰ تصور اور یسوع کی ولادت اور زندگی ہیں۔ اسی طرح اس کی مصلوبیت ، موت اور قیامت۔ اسرار ، بلاشبہ ، جنت اور جہنم ، اور شیطان ، اور خدا کی بادشاہی ہیں۔ کیونکہ شاید ہی امکان ہے کہ ان مضامین کو علامت کی بجائے ، حواس کے لحاظ سے سمجھا جانا تھا۔ مزید یہ کہ ، پوری کتابوں میں ایسے جملے اور اصطلاحات ہیں جن کو واضح طور پر زیادہ لفظی طور پر نہیں لیا جانا چاہئے ، بلکہ صوفیانہ معنی میں ہے۔ اور دوسروں کی واضح طور پر صرف منتخب گروپوں کے لئے اہمیت ہوسکتی ہے۔ مزید یہ کہ یہ سمجھنا مناسب نہیں ہے کہ تمثیلوں اور معجزوں کو لغوی حقائق سے تعبیر کیا جاسکتا ہے۔ پورے اسرار – لیکن کہیں بھی اسرار انکشاف نہیں ہوا ہے۔ یہ سب بھید کیا ہے؟

انجیلوں کا بہت واضح مقصد داخلی زندگی کی تفہیم اور زندگی گزارنا سکھانا ہے۔ ایک داخلی زندگی جو انسانی جسم کو دوبارہ سے زندہ کرے گی اور اس طرح موت کو فتح کرے گی ، جسمانی جسم کو ابدی زندگی میں بحال کرے گی ، جس حالت سے یہ کہا جاتا ہے کہ اس کا گر ہوا ہے - اس کا "زوال" ہونا "اصل گناہ" ہے۔ ایک وقت میں یقینا inst ایک یقینی نظام تعلیم موجود ہوگا جس سے یہ واضح ہوجائے گا کہ کوئی اس طرح کی داخلی زندگی کیسے گزار سکتا ہے: ایسا کرنے سے کوئی شخص اپنے اصلی نفس کے علم میں کیسے آجائے گا۔ اس طرح کی خفیہ تعلیم کا وجود ابتدائی عیسائی تحریروں میں راز و اسرار کے حوالے سے تجویز کیا گیا ہے۔ مزید یہ کہ یہ واضح نظر آرہا ہے کہ تمثیلیں فرضی ، مثل ہیں: گھریلو کہانیاں اور تقریر کے اعداد و شمار ، نہ صرف اخلاقی مثالوں اور اخلاقی تعلیمات کو پہنچانے کے لئے بطور گاڑیاں کام کرتے ہیں ، بلکہ نظام کے ایک یقینی نظام کے حصے کے طور پر کچھ داخلی ، دائمی حقائق بھی ہیں۔ تاہم ، انجیلیں ، جیسا کہ آج بھی موجود ہیں ، ان روابط کی کمی ہے جس کو نظام وضع کرنے کی ضرورت ہوگی۔ جو ہمارے پاس اترا ہے وہ کافی نہیں ہے۔ اور ، ان اسرار کے بارے میں جن میں شاید اس طرح کی تعلیمات کو چھپایا گیا تھا ، ہمیں کوئی معلوم کلید یا کوڈ نہیں دیا گیا ہے جس کے ذریعہ ہم ان کو کھول سکتے ہیں یا ان کی وضاحت کرسکتے ہیں۔

ابتدائی عقائد کا سب سے قابل اور انتہائی واضح انکشاف کرنے والا جس کے بارے میں ہم جانتے ہیں وہ پال ہے۔ وہ جو الفاظ استعمال کرتے تھے ان کا مقصد ان کے معنی واضح کرنا تھا جن سے مخاطب ہوئے تھے۔ لیکن اب ان کی تحریروں کو موجودہ دور کے لحاظ سے سمجھنے کی ضرورت ہے۔ "کرنتھیوں کے ل Paul پولس کا پہلا خط ،" پندرہویں باب ، کچھ تعلیمات کی طرف اشارہ کرتا ہے اور یاد دلاتا ہے۔ داخلی زندگی گزارنے سے متعلق کچھ مخصوص ہدایات۔ لیکن یہ خیال کرنا ہوگا کہ وہ تعلیمات یا تو تحریری طور پر وابستہ نہیں تھیں – جو قابل فہم نظر آئیں گی – ورنہ یہ کہ وہ کھو گئیں یا ان تصنیفوں سے محروم رہ گئیں جو نیچے آئیں۔ تمام واقعات میں ، "راستہ" نہیں دکھایا جاتا ہے۔

رازوں کی شکل میں سچے کیوں تھے؟ اس وجہ سے یہ ہوسکتا ہے کہ اس مدت کے قوانین کو نئے عقائد کے پھیلاؤ سے منع کیا گیا ہے. ایک عجیب تعلیم یا نظریے کی گردش موت کی طرف سے مجرم قرار دیا جا سکتا ہے. دراصل، افسانوی یہ ہے کہ یسوع نے سچ کی تعلیم اور راستہ اور زندگی کے لئے مصیبت کی طرف سے موت کا سامنا کرنا پڑا.

لیکن آج ، یہ کہا جاتا ہے ، یہاں تقریر کی آزادی ہے: کوئی شخص موت کے خوف کے بغیر بیان کرسکتا ہے جو زندگی کے بھیدوں کے بارے میں یقین رکھتا ہے۔ انسانی جسم اور اس میں بسنے والے شعور نفس کے بارے میں جو کچھ بھی سوچتا ہے یا جانتا ہے ، اس حقیقت یا آراء کے بارے میں جو کسی کے پاس مجتمع نفس اور اس کے حقیقی نفس کے مابین تعلق ہے اور علم کے راستہ کے بارے میں۔ ان کو چھپانے کی ضرورت نہیں ، آج اسرار کے الفاظ میں ان کی تفہیم کے لئے کوئی چابی یا کوڈ درکار ہے۔ جدید دور میں ایک خاص معمہ کی زبان میں تمام "اشارے" اور "بلائنڈز" ، "تمام راز" اور "پہل" ، جہالت ، غرور ، یا سخت تجارتی پن کا ثبوت ہونا چاہئے۔

غلطیوں اور تقسیموں اور فرقہ پرستی کے باوجود؛ اس کے صوفیانہ عقائد کی تشریحات کی ایک بڑی قسم کے باوجود، عیسائیت دنیا کے تمام حصوں میں پھیلا ہوا ہے. شاید کسی دوسرے عقائد سے زیادہ، اس کی تعلیمات نے دنیا کو تبدیل کرنے میں مدد کی ہے. وہاں تعلیمات میں سچ ہونا ضروری ہے، تاہم وہ پوشیدہ ہوسکتے ہیں، جو تقریبا دو ہزار سال تک انسانوں کے دلوں تک پہنچ چکے ہیں اور ان میں انسانیت کو جنم دیتے ہیں.
انسانیت میں دائمی حقائق انسانیت میں موجود ہیں، جس میں انسانی اداروں میں تمام انسانوں کی مجموعی حیثیت ہے. یہ سچائیوں کو دھیان نہیں دیا جا سکتا یا مکمل طور پر بھول گیا ہے. جو بھی عمر میں، فلسفی یا عقیدے میں، حقیقتیں ظاہر اور دوبارہ ظاہر ہو جائیں گے، جو کچھ بھی ان کے بدلتے ہیں.

ایک ایسی شکل جس میں ان سچائیوں کو کاسٹ کیا گیا ہے وہ ہے فری میسنری۔ میسونک حکم انسانی نسل کی طرح پرانا ہے۔ اس میں بہت اہمیت کی تعلیم ہے۔ حقیقت میں اس سے کہیں زیادہ ، میسنز کی طرف سے سراہا گیا ہے جو ان کے سرپرست ہیں۔ اس آرڈر میں قدیم بٹس کو انمول معلومات کا محفوظ کیا گیا ہے جو ابدی جسم کی تعمیر سے متعلق ہے جو شعوری طور پر امر ہے۔ اس کا مرکزی اسرار ڈرامہ ایک ایسے مندر کی تعمیر نو سے متعلق ہے جو تباہ ہوگیا تھا۔ یہ بہت اہم ہے۔ یہ ہیکل انسانی جسم کی علامت ہے جسے انسان کو دوبارہ جسمانی جسم میں دوبارہ بنانا ، دوبارہ تخلیق کرنا ہوگا ، جو ابدی ، ابدی ہو گا۔ ایسا جسم جو اس وقت کے شعوری طور پر امر کرنے والے کے لئے موزوں مسکن ہوگا۔ '' کلام '' جو '' کھو '' ہے وہ کرنے والا ہے ، جو اپنے جسم میں کھو گیا ہے۔ لیکن جو اپنے آپ کو اس طرح پائے گا جیسے جسم دوبارہ پیدا ہوا ہے اور کرنے والا اس پر قابو پا لیتا ہے۔

یہ کتاب آپ کو آپ کی سوچ پر روشنی اور زیادہ روشنی لاتی ہے۔ زندگی میں اپنے "راہ" کو تلاش کرنے کے لئے روشنی۔ یہ جو نور لاتا ہے وہ فطرت کی روشنی نہیں ہے۔ یہ ایک نئی روشنی ہے۔ نیا ، کیوں کہ ، اگرچہ یہ آپ کے ساتھ موجودگی رہا ہے ، آپ کو یہ معلوم نہیں ہوگا۔ ان صفحات میں اس کو اندرونی شعور کی روشنی سے تعبیر کیا گیا ہے۔ یہ وہ روشنی ہے جو آپ کو چیزوں کی طرح دکھا سکتی ہے ، انٹیلی جنس کی روشنی ہے جس سے آپ کا تعلق ہے۔ اس لائٹ کی موجودگی کی وجہ سے ہی آپ خیالات پیدا کرنے میں سوچنے کے قابل ہیں۔ خیالات آپ کو فطرت کی چیزوں سے جکڑنے کے ل or ، یا آپ کو قدرت کے آبجیکٹ سے آزاد کرنے کے ل as ، جیسا کہ آپ منتخب کریں گے اور مرضی کریں گے۔ حقیقی سوچ سوچ کے موضوع کے اندر اندر شعور روشنی کی مستقل انعقاد اور فوکسنگ ہے۔ آپ کی سوچ سے ہی آپ اپنا مقدر بناتے ہیں۔ صحیح سوچ اپنے آپ کو جاننے کا طریقہ ہے۔ وہی جو آپ کو راستہ دکھا سکتا ہے ، اور جو آپ کو اپنے راستے پر لے جاسکتا ہے ، وہ انٹیلی جنس کی روشنی ہے ، اس کے اندر کا شعور روشنی ہے۔ بعد کے ابواب میں بتایا جاتا ہے کہ اس روشنی کو کس طرح زیادہ روشنی حاصل کرنے کے ل be استعمال کیا جانا چاہئے۔

کتاب سے پتہ چلتا ہے کہ خیالات حقیقی چیزیں ہیں، اصلی مخلوق. صرف وہی چیزیں جو انسان تخلیق کرتی ہیں ان کے خیالات ہیں. یہ کتاب ذہنی عمل کو ظاہر کرتی ہے جس کے ذریعے خیالات پیدا ہوتے ہیں؛ اور یہ کہ بہت سے خیالات جسم یا دماغ سے کہیں زیادہ دیرپا ہیں جس کے ذریعہ وہ پیدا ہوتے ہیں. اس سے پتہ چلتا ہے کہ خیالات کا آدمی تصورات، نیلے رنگ کے پرنٹس، ڈیزائن، ایسے ماڈل ہیں جس سے وہ ایسے مضحکہ خیز مواد کی تعمیر کرتا ہے جس کے ساتھ انہوں نے فطرت کا رخ تبدیل کر دیا اور اس کی زندگی کو اپنے راستے سے بھیجا جاتا ہے. تہذیب. خیالات نظریات یا شکلیں جن میں سے ہیں اور جن پر تہذیبیں تعمیر کی جاتی ہیں اور برقرار رکھنے اور تباہ کردیتے ہیں. اس کتاب کی وضاحت کرتا ہے کہ انسان کے غیر معمولی خیالات کس طرح اعمال اور چیزوں اور انفرادی اور اجتماعی زندگی کے واقعات کے طور پر باہر آتی ہیں، زندگی کی زندگی کے بعد زندگی کے ذریعہ اپنی منزلت پیدا کرتے ہیں. لیکن یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ انسان کس طرح خیالات پیدا کرنے کے بغیر سوچنے کے بارے میں سیکھ سکتے ہیں، اور اس طرح اپنی قسمت کو کنٹرول کرتے ہیں.

عام طور پر استعمال ہونے والا لفظ دماغ ہے، جس میں ہر قسم کی سوچ پر لاگو کرنے کے لئے بنایا گیا ہے. عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ انسان صرف ایک ہی ذہن ہے. دراصل تین مختلف اور مختلف ذہن، یہ، قدامت پسند روشنی کے بارے میں سوچ کے لئے طریقوں، موثر کتے کی طرف سے استعمال کیا جا رہا ہے. یہ، پہلے ذکر کیا گیا ہے، جسمانی دماغ، احساس احساس، اور خواہش ذہن. دماغ ذہین معاملات کا کام ہے. اس وجہ سے ذہن میں آزادانہ طور پر کام نہیں کرتا. تین ذہنوں میں سے ہر ایک کو کام کرنے کی وجہ سے جذباتی احساسات اور خواہش، انحصار پر منحصر ہے.

جسم ذہن یہ ہے جو عام طور پر دماغ یا عقل کے طور پر بولی جاتی ہے. یہ جسمانی فطرت کی افواج کے طور پر، انسانی جسم کی مشین کے آپریٹر کے طور پر احساس اور خواہش کا کام ہے، اور اس وجہ سے یہاں جسم کی دماغ کہا جاتا ہے. یہ صرف ایک ہی ذہن ہے جو اس کی مدد کرتا ہے اور اس کے ساتھ جسم کے سینوں کے ذریعے اور مرحلے میں کام کرتا ہے. اس طرح یہ ذریعہ ذریعہ ہے جس کے ذریعہ شعور شعور ہے اور جسمانی دنیا کے معاملات میں اور اس کے اندر اندر کام کر سکتا ہے.

جذبہ ذہن اور خواہش مند دماغ اور جسمانی دنیا کے سلسلے کے بجائے احساس اور خواہش کا کام کر رہے ہیں. یہ دو ذہن تقریبا مکمل طور پر ڈوب رہے ہیں اور جسمانی دماغ کی طرف سے کنٹرول اور تقسیم. لہذا عملی طور پر تمام انسانی سوچ جسم کے دماغ کے بارے میں سوچنے کے مطابق بنایا گیا ہے، جو فطرت کے مالک سے تعلق رکھتا ہے اور جسم کی طرف سے اپنے آپ کو اس کی سوچ کو روکتا ہے.

جو آج آج نفسیاتی کہا جاتا ہے وہ سائنس نہیں ہے. جدید نفسیات کو انسانی رویے کے مطالعہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے. اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ چیزیں اور فطرت کی افواج کی طرف سے متاثرین کا مطالعہ ہے جو انسانی میکانیزم پر سینسر کے ذریعے بنائے جاتے ہیں اور اس طرح موصول ہونے والے نقوش کے لئے انسانی میکانیزم کا جواب ہے. لیکن یہ نفسیات نہیں ہے.

سائنس کے طور پر کسی بھی قسم کی نفسیات نہیں ہوسکتی، جب تک کہ کچھ نفسیاتی سمجھ کی کوئی سمجھ نہیں ہے، اور دماغ کیا ہے؛ اور سوچ کے عمل کی وضاحت، دماغ کے افعال کس طرح، اور اس کے کام کے سبب اور نتائج کے. ماہر نفسیات تسلیم کرتے ہیں کہ وہ یہ نہیں جانتے کہ یہ چیزیں کیا ہیں. نفسیاتی ایک حقیقی سائنس بن سکتا ہے اس سے پہلے وہاں کے دو دماغوں کے انضباط کام کرنے سے کچھ سمجھنا ضروری ہے. یہ بنیاد ہے جس پر دماغ اور انسانی تعلقات کا ایک حقیقی سائنس تیار کیا جا سکتا ہے. ان صفحات میں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کس طرح احساس اور خواہش براہ راست جنسی سے تعلق رکھتا ہے، اس کی وضاحت کرتا ہے کہ انسان میں احساس احساس پہلوؤں پر غلبہ رکھتا ہے اور عورت میں خواہش کی پہلو احساس پر قابو پاتا ہے؛ اور یہ کہ ہر انسان میں اب جسم کے دماغ کا کام زیادہ سے زیادہ ان میں سے ایک یا دوسرے سے منسوب ہوتا ہے، جسم کے جنسی عمل کے مطابق جس میں وہ کام کر رہے ہیں؛ اور یہ دکھایا گیا ہے کہ، تمام انسانی تعلقات مرد اور عورتوں کے جسم کے ذہنوں کو ایک دوسرے سے تعلقات میں کام کرنے پر منحصر ہیں.

جدید ماہرین نفسیات لفظ روح کا استعمال نہ کرنا پسند کرتے ہیں ، حالانکہ یہ کئی صدیوں سے انگریزی زبان میں عام طور پر مستعمل ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ روح کے بارے میں جو کچھ ہوتا ہے یا کیا کرتا ہے ، یا اس مقصد سے جس مقصد کی خدمت ہوتی ہے ، اس موضوع کے سائنسی مطالعے کی ضمانت دینے کے لئے ، یہ بہت غیر واضح ، بہت شبہ اور مبہم رہا ہے۔ اس کے بجائے ، ماہر نفسیات نے اس لئے انھوں نے انسانی جانوروں کی مشین اور اس کے سلوک کو اپنے مطالعہ کا موضوع بنایا ہے۔ عام طور پر ، لوگوں نے اسے طویل عرصے سے سمجھا اور اتفاق کیا ہے ، تاہم ، انسان "جسم ، روح اور روح" سے بنا ہے۔ کسی کو شبہ نہیں ہے کہ جسم جانوروں کی حیاتیات ہے۔ لیکن روح اور روح کے بارے میں بہت زیادہ غیر یقینی صورتحال اور قیاس آرائیاں جاری ہیں۔ ان اہم مضامین پر یہ کتاب واضح ہے۔

کتاب سے پتہ چلتا ہے کہ زندہ روح ایک اصل اور لغوی حقیقت ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ عالمگیر منصوبے میں اس کا مقصد اور اس کا کام انتہائی اہمیت کا حامل ہے ، اور یہ ناقابل تقسیم ہے۔ یہ سمجھایا گیا ہے کہ جس کو روح کہا گیا ہے وہ فطرت کی اکائی ہے – ایک عنصر ، عنصر کی اکائی؛ اور یہ کہ باشعور لیکن غیرجانبدار ہستی جسم کے میک اپ میں تمام فطری اکائیوں میں سب سے آگے بڑھی ہوئی ہے: یہ باڈی آرگنائزیشن کی سینئر عنصری اکائی ہے ، جس نے متعدد کم افعال میں طویل عرصے سے اپرنٹسشپ کے بعد اس فنکشن میں ترقی کی۔ فطرت پر مشتمل ہے۔ اس طرح فطرت کے تمام قوانین کا مجموعہ ہونے کے ناطے ، یہ یونٹ انسانی جسمانی میکانزم میں فطرت کے خود کار طریقے سے جنرل منیجر کی حیثیت سے کام کرنے کا اہل ہے۔ اس طرح کہ یہ امر اپنے دائرہ وجود میں ہمیشہ کے لئے ایک دائمی جسم بنا کر کرتا ہے جس کے ذریعہ اس کے اندر داخل ہونے کے لئے ایک نیا جسمانی جسم تشکیل دیا جاتا ہے ، اور جب تک کہ اس کے مقدر کی ضرورت پڑسکے تب تک اس کے جسم کو برقرار رکھنا اور اس کی مرمت کرنا ہے۔ سوچنا.

اس یونٹ کو سانس فارم قرار دیا جاتا ہے. سانس کی شکل کا ایک فعال پہلو سانس ہے. جسم کی روح، روح، سانس ہے. یہ پوری ڈھانچے کو خراب کرتا ہے. سانس کی شکل کا دوسرا پہلو، غیر فعال پہلو، شکل یا نمونہ، پیٹرن، سڑنا، جس کے مطابق جسمانی ڈھانچے کی بناء پر سانس لینے کی کارروائی کی طرف سے نظر آتا ہے، ٹھوس وجود میں پیدا ہوتا ہے. اس طرح سانس کی شکل کے دو پہلوؤں کی زندگی اور شکل کی نمائندگی کرتی ہے، جس کی وجہ سے ساخت موجود ہے.

لہذا جو شخص جسم، روح اور روح پر مشتمل ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ جسمانی جسم مجموعی معاملات سے متعلق ہے. روح روح کی زندگی، زندہ سانس، زندگی کی سانس ہے. اور یہ کہ ظاہری شکل کی روح، اندرونی شکل، ناقابل یقین ماڈل ہے. اور اس طرح زندہ روح مسلسل سانس کی شکل ہے جسے انسان کے جسمانی جسم کی شکل، برقرار رکھنے، مرمت، اور بحال کرنا ہے.

اس کے کام کے بعض مراحل میں سانس فارم بھی شامل ہے، جس میں نفسیات نے ذہنی دماغ اور بے نظیر قرار دیا ہے. یہ غیر معمولی اعصابی نظام کا انتظام کرتا ہے. اس کام میں یہ فطرت سے حاصل کرتا ہے جس کے نقوش کے مطابق کام کرتا ہے. یہ جسم کے رضاکارانہ تحریکوں کو بھی انجام دیتا ہے، جیسا کہ کام کرنے والے جسم کے بارے میں سوچتے ہیں. اس طرح یہ جسم میں فطرت اور امر امر کے درمیان ایک بفر کے طور پر کام کرتا ہے؛ ایک آٹومیٹن نے آنکھیں اور فطرت کی افواج کے اثرات، اور نوکر کی سوچ پر انحصار کرتے ہوئے انھیں جواب دیا.

آپ کا جسم لفظی طور پر آپ کی سوچ کا نتیجہ ہے۔ یہ صحت یا بیماری سے جو بھی ظاہر ہوسکتا ہے ، آپ اپنی سوچ اور احساس اور خواہش کے ذریعہ ایسا کرتے ہیں۔ آپ کا جسم کا موجودہ جسم دراصل آپ کے ناقابل روح روح ، آپ کی سانس کی شکل کا اظہار ہے۔ اس طرح یہ زندگی کے بہت سے خیالات کا ظاہری شکل ہے۔ یہ آپ کی سوچ اور عمل کرنے والے کی حیثیت سے موجودہ وقت تک کے کاموں کا مرئی ریکارڈ ہے۔ اس حقیقت میں جسم کی عظمت اور لافانی کا جراثیم ہے۔

آج کل اتنا عجیب نہیں ہے کہ اس خیال میں ایک آدمی ہوشیار امر کے حصول میں ایک دن ہوگا. کہ وہ بالآخر کمال کی حالت دوبارہ حاصل کرے گا جس سے وہ اصل میں گر گیا. مختلف شکلوں میں اس طرح کی تعلیم تقریبا عام طور پر مغرب میں تقریبا دو ہزار سال تک موجود ہے. اس وقت کے دوران یہ دنیا بھر میں پھیل گیا ہے تاکہ صدیوں کے سینکڑوں افراد، صدیوں کے ذریعہ زمین پر دوبارہ موجود ہیں، اس نظریے کے ساتھ فوری طور پر رابطے میں لایا جاۓٔٔ ہیں. اگرچہ اس کے بارے میں اب بھی بہت کم سمجھا جاتا ہے، اور اس کے بارے میں اب بھی کم سوچ؛ اگرچہ یہ مختلف لوگوں کے جذبات اور خواہشات کو پورا کرنے کے لئے پریشان ہوگیا ہے؛ اور اگرچہ آج بے شمار، لیوتا، یا جذباتی طور پر یہ مختلف طور پر شمار کیا جاسکتا ہے، یہ خیال موجودہ دن انسانیت کے عام خیالات کا ایک حصہ ہے، اور اس وجہ سے سوچنے والے غور سے مستحق ہے.

تاہم، اس کتاب میں کچھ بیانات بہت ہی ممکنہ طور پر عجیب لگتے ہیں، یہاں تک کہ بہت اچھا لگے گا، جب تک کہ کافی سوچ ان کو دیا جائے. مثال کے طور پر: یہ خیال ہے کہ انسانی جسمانی جسم کو ناقابل اعتماد، دائمی طور پر بنایا جا سکتا ہے. ہوسکتا ہے اور بحال کی حیثیت اور ابدی زندگی کو بحال کیا جاسکتا ہے جس سے طویل عرصہ پہلے اس کا سبب گر گیا. اور، مزید یہ خیال یہ ہے کہ کمال اور دائمی زندگی کی حیثیت حاصل کی جانی چاہئے، موت کے بعد نہیں، اس کے بعد کچھ فاصلے پر نبوس میں، بلکہ جسمانی دنیا میں جب ایک زندہ ہے. یہ واقعی بہت عجیب لگ رہا ہے، لیکن جب ذہنی طور پر جانچ پڑتال کی تو یہ غیر مناسب نہیں ہوگی.

غیر ضروری یہ ہے کہ انسان کی جسمانی جسم کو مرنا چاہیے؛ اب بھی زیادہ غیر مناسب یہ تجویز ہے کہ یہ صرف مرنے سے ہی ہے کہ وہ ہمیشہ کے لئے رہ سکتا ہے. سائنسدانوں نے دیر سے کہا ہے کہ جسم کی زندگی کو غیر یقینی طور پر توسیع نہیں کی جاسکتی ہے، اگرچہ وہ اس بات کا مشورہ نہیں دیتے کہ یہ کس طرح مکمل ہوسکتا ہے. یقینی طور پر، انسانی اداروں ہمیشہ موت کے تابع ہوتے ہیں؛ لیکن وہ صرف مر جاتے ہیں کیونکہ ان کو دوبارہ بنانے کے لئے کوئی مناسب کوشش نہیں کی گئی ہے. اس کتاب میں، باب میں عظیم راستہ، یہ کہا جاتا ہے کہ جسم کس طرح دوبارہ پیدا کیا جا سکتا ہے، کمال کی حالت میں بحال کیا جا سکتا ہے اور مکمل ٹریون خود کے لئے ایک مندر بنایا جا سکتا ہے.

جنسی طاقت ایک اور اسرار ہے جسے انسان کو حل کرنا چاہئے۔ یہ ایک نعمت ہونا چاہئے۔ اس کے بجائے ، انسان اکثر اسے اپنا دشمن ، اپنا شیطان بنا دیتا ہے ، جو ہمیشہ اس کے ساتھ ہوتا ہے اور جس سے وہ بچ نہیں سکتا۔ اس کتاب سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح ، سوچ کر ، اسے اچھ forے کے ل for عظیم طاقت کے طور پر استعمال کرنے کے لئے ، جو ہونا چاہئے؛ اور کس طرح سمجھنے اور خود پر قابو پانے کے ذریعے جسم کو دوبارہ تخلیق کرنے اور اپنے مقاصد اور نظریات کو حاصل کرنے کی ترقی پسند ڈگریوں میں پورا کرنے کے لئے کس طرح۔

ہر انسان ایک ڈبل معمہ ہوتا ہے: خود ہی اسرار ہوتا ہے ، اور اس کے جسم کا بھید جس میں ہوتا ہے۔ اس کے پاس اس ڈبل اسرار کی لاک اور کلید ہوتی ہے۔ جسم تالا ہے ، اور وہ اس تالے کی کلید ہے۔ اس کتاب کا ایک مقصد یہ بتانا ہے کہ اپنے آپ کو اسرار کی کلید کے طور پر خود کو کیسے سمجھنا ہے۔ اپنے آپ کو جسم میں کیسے ڈھونڈیں؛ بطور خود علم خود اپنے آپ کو کیسے معلوم کریں اور جانیں۔ اپنے آپ کو تالا کھولنے کے لئے کلید کی حیثیت سے کیسے استعمال کریں جو آپ کا جسم ہے۔ اور ، آپ کے جسم کے ذریعے ، قدرت کے بھید کو سمجھنے اور جاننے کا طریقہ۔ آپ موجود ہیں ، اور آپ قدرت کے انفرادی جسمانی مشین کے آپریٹر ہیں۔ یہ عمل کرتا ہے اور فطرت کے ساتھ اور اس کے ساتھ تعلق میں۔ جب آپ اپنے نفس کا علم اور اپنے جسمانی مشین کے آپریٹر کے طور پر اپنے اسرار کو حل کریں گے تو ، آپ کو ہر تفصیل اور مکمل طور پر پتہ چل جائے گا کہ آپ کے جسم کی اکائیوں کے افعال فطرت کے قوانین ہیں۔ اس کے بعد آپ فطرت کے معروف اور نا معلوم قوانین کو جان لیں گے ، اور اس کی انفرادی جسمانی مشین کے ذریعہ عظیم فطرت مشین کے مطابق ہم آہنگی کے ساتھ کام کرنے کے قابل ہوجائیں گے جس میں آپ ہیں۔

ایک اور راز وقت ہے. وقت ہمیشہ بات چیت کا ایک عام موضوع کے طور پر پیش ہوتا ہے؛ ابھی تک جب کسی کو اس کے بارے میں سوچنے کی کوشش کی جاتی ہے اور بتاؤ کہ یہ واقعی کیا ہے، یہ خلاصہ، غیر جانبدار ہو جاتا ہے؛ یہ منعقد نہیں کیا جا سکتا، اسے پکڑنے میں ناکام ہے؛ یہ eludes، فرار، اور ایک سے باہر ہے. یہ کیا بیان نہیں کیا گیا ہے.

وقت اکائیوں کی تبدیلی ، یا اکائیوں کے بڑے پیمانے پر ، ایک دوسرے کے ساتھ تعلقات میں بدلنا ہے۔ یہ سادہ تعریف ہر جگہ اور ہر ریاست یا حالت کے تحت لاگو ہوتی ہے ، لیکن کسی کے سمجھنے سے پہلے اس کے بارے میں سوچا جانا چاہئے اور اس کا اطلاق کرنا ضروری ہے۔ جاگتے وقت جسم کو جاگتے ہوئے وقت کو سمجھنا چاہئے۔ لگتا ہے کہ وقت دوسری دنیا اور ریاستوں میں مختلف ہے۔ ہوش کرنے والے کے لئے وقت بیدار ہوتے وقت ایسا ہی نہیں لگتا ہے جیسے خوابوں میں ، یا گہری نیند میں ، یا جب جسم مرجاتا ہے ، یا موت کے بعد کی حالتوں میں سے گزرتے وقت ، یا عمارت اور پیدائش کے انتظار میں رہتا ہو وہ نیا جسم جو زمین پر اس کا وارث ہوگا۔ اس میں سے ہر ایک مدت میں "شروع میں" ، جانشینی اور اختتام ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وقت بچپن میں رینگتا ہے ، جوانی میں دوڑتا ہے ، اور جسم کی موت تک بڑھتی ہوئی رفتار میں دوڑتا ہے۔

وقت بدلاؤ کا جال ہے ، جو ابدی سے بدلتے ہوئے انسانی جسم کے لئے بنے ہوئے ہے۔ وہ لوم جس پر ویب بنے ہوئے ہیں وہ سانس کی شکل ہے۔ جسمانی ذہن لوم کی تخلیق کرنے والا اور آپریٹر ہے ، ویب کا اسپنر ہے اور نقابوں کا بننا "ماضی" یا "حال" یا "مستقبل" کہلاتا ہے۔ سوچنے سے وقت کا لمبا بن جاتا ہے ، سوچ وقت کے جال کو گھماتی ہے ، سوچتے وقت کے پردے کو باندھتے ہیں۔ اور جسمانی دماغ سوچتا ہے۔

CONSCIOUSNess ایک اور اسرار ہے ، جو تمام اسرار کا سب سے بڑا اور گہرا ہے۔ شعور کا لفظ انوکھا ہے۔ یہ ایک انگریزی لفظ ہے۔ اس کے مساوی دیگر زبانوں میں ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ تاہم ، اس کی تمام اہم قدر اور معنی کی تعریف نہیں کی جاتی ہے۔ یہ ان استعمالوں میں دیکھا جائے گا جو لفظ پیش کرنے کے لئے بنایا گیا ہے۔ اس کے غلط استعمال کی کچھ عمومی مثالوں کے ل:: یہ "میرے ہوش ،" اور "کسی کا ہوش" جیسے تاثرات میں سنا جاتا ہے۔ اور جیسے جانوروں کا شعور ، انسانی شعور ، جسمانی ، نفسیاتی ، کائناتی ، اور شعور کی دیگر اقسام۔ اور اسے عام شعور ، اور زیادہ سے زیادہ اور گہرا ، اور اونچائی اور نچلا ، اندرونی اور بیرونی ، شعور کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اور مکمل اور جزوی شعور۔ ذکر شعور کے آغاز ، اور شعور کی تبدیلی کے بارے میں بھی سنا جاتا ہے۔ ایک سنتا ہے کہ لوگوں کا کہنا ہے کہ انہوں نے شعور کی ترقی کا تجربہ کیا ہے یا اس کی وجہ ، یا توسیع ، یا توسیع کی ہے۔ اس لفظ کا ایک عمومی غلط استعمال ایسے فقروں میں ہے جیسے: ہوش کھو جانا ، ہوش سنبھالنا؛ دوبارہ حاصل کرنے کے لئے ، استعمال کرنے کے لئے ، شعور کو ترقی دینے کے لئے. اور ایک سنتا ہے ، مزید ، مختلف ریاستوں ، اور طیاروں ، اور ڈگریوں ، اور شعور کے حالات کے بارے میں۔ شعور بہت اعلی ہے اس لئے اہل ، محدود ، یا تجویز کردہ۔ اس حقیقت کے حوالے سے یہ کتاب اس جملے کا استعمال کرتی ہے: شعور رکھنا ، یا جیسے ، یا اس میں۔ وضاحت کرنے کے لئے: جو کچھ بھی ہوش میں ہے وہ کچھ چیزوں سے یا تو ہوش میں ہے ، یا جیسے ہے ، یا کسی بات میں ہوش میں ہے ہوش میں رہنے کی ڈگری

شعور حتمی، حتمی حقیقت ہے. شعور یہ ہے کہ اس کی موجودگی سے ہر چیز شعور ہو. تمام اسرار کا راز، یہ سمجھ سے باہر ہے. اس کے بغیر کچھ بھی نہیں ہوسکتا ہے. کوئی نہیں سوچ سکتا کوئی وجود نہیں، کوئی وجود، کوئی قوت نہیں، کوئی یونٹ، کسی بھی فنکشن کو انجام دے سکتا ہے. اس کے باوجود بے چینی خود کو کوئی کام نہیں کرتا: یہ کسی بھی طرح سے کام نہیں کرتا؛ یہ ہر جگہ موجود ہے. اور یہ اس کی موجودگی کی وجہ سے ہے کہ جو کچھ بھی وہ شعور ہیں وہ سب چیزیں ہوشیار ہیں. شعور ایک وجہ نہیں ہے. یہ منتقل نہیں کیا جا سکتا یا کسی بھی طرح سے کسی بھی طرح سے استعمال کیا جاتا ہے. شعور کسی چیز کا نتیجہ نہیں ہے، اور نہ ہی کسی چیز پر منحصر ہے. اس میں اضافہ، توسیع، توسیع، معاہدے، یا تبدیل نہیں کرتا؛ یا کسی طرح سے مختلف ہوتی ہے. اگرچہ بے شمار شعور موجود ہیں تو شعور کی کوئی ڈگری نہیں ہے: کوئی جہاز نہیں، کوئی ریاست؛ کوئی گریڈ، ڈویژن، یا کسی قسم کی مختلف حالتوں؛ یہ ہر جگہ، اور ہر چیز میں، ایک پرائمری فطرت یونٹ سے سپریم انٹیلی جنس تک ہے. شعور کی کوئی خصوصیات نہیں، کوئی خصوصیات، کوئی خاصیت نہیں؛ یہ نہیں ہے؛ یہ نہیں ہو سکتا. شعور کبھی نہیں شروع ہوا یہ جاری نہیں رہ سکتا. شعور ہے.

زمین پر آپ کی ساری زندگی میں آپ غیر یقینی طور پر کسی کی تلاش میں ، توقع کرتے یا تلاش کر رہے ہیں یا کوئی چیز جو گم ہے۔ آپ کو مبہم طور پر محسوس ہوتا ہے کہ اگر آپ کو وہ مل جاتا ہے جس کے لئے آپ چاہتے ہیں تو آپ مطمئن ، مطمئن ہوجائیں گے۔ عمروں کی دھندلی یادیں بڑھ گئیں۔ وہ آپ کے فراموش کردہ ماضی کے موجودہ احساسات ہیں۔ وہ تجربات کی ہمیشہ پیسنے والی ٹریڈ مل اور بار بار خالی پن اور انسان کی کوششوں کی فضول خرچی کی بار بار دھوکہ دہی پر مجبور ہوجاتے ہیں۔ ہوسکتا ہے کہ آپ نے اس احساس کو کنبہ کے ساتھ ، شادی سے ، بچوں کے ذریعہ ، دوستوں کے درمیان مطمئن کرنے کی کوشش کی ہو۔ یا ، کاروبار ، دولت ، جرات ، دریافت ، شان ، اختیار اور طاقت میں in یا آپ کے دل کا کوئی دوسرا دریافت راز نہیں۔ لیکن ہوش میں سے کچھ بھی واقعی اس خواہش کو پورا نہیں کرسکتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ ضائع ہوچکے ہیں - یہ شعوری طور پر لافانی ٹریون سیلف کا ایک گمشدہ لیکن لازمی حص .ہ ہیں۔ کچھ عرصہ پہلے ، آپ ، احساس اور خواہش کی حیثیت سے ، کام کرنے والے ، نے اپنے ٹریون نفس کے مفکر اور جاننے والے حصے کو چھوڑ دیا۔ تو آپ اپنے آپ سے گم ہوگئے کیوں کہ ، اپنے ٹریون نفس کی کچھ سمجھے بغیر ، آپ اپنے آپ کو ، اپنی آرزو کو اور اپنے کھو جانے کو نہیں سمجھ سکتے ہیں۔ لہذا آپ نے کبھی کبھی تنہا محسوس کیا ہے۔ آپ نے اس دنیا میں اکثر شخصیات کی حیثیت سے کھیلے گئے بہت سارے حصوں کو فراموش کیا ہے۔ اور آپ حقیقی خوبصورتی اور طاقت کو بھی فراموش کر چکے ہیں جس کے بارے میں آپ اپنے سوچنے والے اور مستقل مزاج کے دائرے میں جاننے والے کے ساتھ ہوش میں تھے۔ لیکن آپ کام کرنے والے کی حیثیت سے ، ایک کامل جسم میں اپنے احساس اور خواہش کے متوازن اتحاد کی خواہش رکھتے ہیں ، تاکہ آپ مستقل کے دائرے میں ، ٹریون نفس کی حیثیت سے اپنے مفکر اور جاننے والے حص partsوں کے ساتھ پھر سے رہیں۔ قدیم تحریروں میں اس رخصتی کی طرف اشارہ کیا گیا ہے ، جیسے "اصل گناہ ،" "انسان کا زوال" جیسے فقرے میں جیسے ایک ریاست اور دائرے سے ، جس میں ایک شخص مطمئن ہوتا ہے۔ وہ ریاست اور دائر ؛ہ جہاں سے آپ روانہ ہوئے وہ ختم نہیں ہوسکتا ہے۔ یہ زندہ لوگوں کے ذریعہ دوبارہ حاصل کیا جاسکتا ہے ، لیکن مردہ کے ذریعہ موت کے بعد نہیں۔

آپ کو اکیلے محسوس نہیں ہونے کی ضرورت ہے. آپ کا خیال ہے کہ آپ کا خیال ہے. سمندر یا جنگل میں، پہاڑی یا سادہ پر، سورج کی روشنی یا سایہ میں، بھیڑ یا اکیلے میں؛ جہاں بھی آپ ہیں، آپ واقعی واقعی سوچتے ہیں اور جانیں خود خود آپ کے ساتھ ہے. آپ کا حقیقی خود آپ کی حفاظت کرے گا، جب تک آپ اپنے آپ کو محفوظ رکھنے کی اجازت دے گی. آپ کا سوچنے والا اور جاننے والا ہمیشہ آپ کی واپسی کے لئے تیار ہے، تاہم طویل عرصہ سے آپ کو راستہ تلاش کرنے اور پیروی کرنے کے لئے لے جا سکتے ہیں اور پھر اپنے ساتھ گھر میں ٹریوون خود کے طور پر شعور سے متعلق ہو جاتے ہیں.

اس دوران آپ کو نہیں ہو گا، آپ خود کو بغیر کسی بھی چیز سے مطمئن نہیں ہوسکتے. آپ، احساس اور خواہش کے طور پر، آپ کے Triune خود کا ذمہ دار ہے؛ اور جو کچھ آپ نے اپنے لئے اپنی قسمت کے طور پر بنایا ہے اس سے آپ کو دو عظیم سبق سیکھنا لازمی ہے جو زندگی کے تمام تجربات سکھانے کے لئے ہیں. یہ سبق ہیں:

کیا کرنا ہے

اور،

کیا کرنا ہے.

آپ ان سبق کو اپنی مرضی سے زیادہ سے زیادہ زندگیوں کے لئے چھوڑ سکتے ہیں ، یا جتنی جلدی آپ چاہیں ان کو سیکھ سکتے ہیں۔ یہ آپ کے فیصلے کا ہے۔ لیکن وقت کے ساتھ ساتھ آپ انہیں سیکھیں گے۔